6.18.2020

Go Uke no Genri: 5 formas de defender

1. RAKKA: “Como una flor que cae”

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RAKKA

La idea es defender con potencia y sin prácticamente moverse del sitio. No se busca esquivar o evitar el golpe, sino interceptarlo o desviarlo, con una fuerza igual o mayor a la ejercida por el atacante, con el fin de romperle su centro y desequilibrarlo para sin demora contraatacar antes de que se recupere. A veces la misma defensa se convierte en ataque.

En las katas Pinan o Heian vemos muchas de estas técnicas y principios. Por un lado fáciles de entender para un principiante, ya que aún no conoce y aplica las sutilezas del arte y de manera natural intenta imponerse por la fuerza. A medida que las katas suben de nivel empiezan a aparecer principios más elevados. Saber que concepto predomina en una kata nos puede servir para valorar es realmente avanzada o no, más allá de la complejidad técnica o exigencia física de la misma.

2. RYU SUI : “Como agua que fluye”


RYU SUI

Este tipo de defensa en principio busca conducir el ataque del oponente, acompañándolo en la misma dirección de la fuerza. La idea es contraria a Rakka. Su principio se basa en absorber la fuerza del oponente. No nos oponemos a la fuerza de su ataque, ni nos resistimos. Defendemos sin rigidez y con movimientos fluidos.

Son técnicas más avanzadas y de difícil ejecución para los principiantes y sobre todo de expresarlas en el trabajo de Katas ya que tiene que haber un cambio de sensaciones en el hacer, pasando a veces de la dureza de una técnica anterior a la suavidad. Es aconsejable la cooperación inicial para su perfeccionamiento. Un ejemplo es la combinación primera de Heian Nidan, Pinan Shodan.

3. KUSHIN : “Doblegarse”

KUSHIN
KUSHIN

Defensa donde el cuerpo se doblega con movimientos de flexión y extensión, (acumular y soltar energía) saliendo del alcance del oponente para luego penetrar contraatacando al mimo tiempo. Es una técnica o principio que se usa para controlar y absorber el ataque del oponente. Es importante sentir el ritmo de ataque  para dominarlo. Técnica muy utilizada en las katas Naha-Te y muy eficiente en corta distancia.

Como norma general en las katas se realizan con cierta tensión muscular pero en la aplicación si no se esta relajado y conectado (conexión relajada), es de difícil aplicación, por la distancia en que se aplican estas técnicas. También es más eficaz salir en oblicuo y controlar al oponente desde el exterior. Se suele terminar con un control Katate.

4. TEN I : “Movimiento corporal”

TEN I
TEN I

La idea es defender las diferentes direcciones posibles (8 direcciones) desplazándonos para dejar el ataque del oponente sin objetivo. Intentamos siempre no encarar al oponente. Esta práctica requiriere de desplazamientos fluidos, elásticos y funcionales que nos ayudan a realizar una correcta aplicación de la técnica de defensa, independientemente de cual sea la dirección y velocidad del ataque. No solo se trata de esquivar, sino de posicionarnos para poder controlar al oponente. A este sistema también le solemos llamar la estrategia de los desplazamientos.

En la mayoría de las katas el trabajo de esquiva esta más presente de lo que pensamos, lo que ocurre que en muchos casos este queda oculto por el movimiento defensivo u ofensivo de los brazos. Muchas técnicas que acaban en defensa, son antecedidas previamente por una esquiva. Igualmente si observamos algunas katas avanzadas, se trabajan las diferentes direcciones.

5. HANGEKI: “Contra-ataque”

HANGEKI
HANGEKI

La idea es ir hacia el ataque del oponente convirtiendo la defensa en un “ataque”. Este tipo de defensa suele trabajarse en anticipación, antes que el oponente acabe de desarrollar su máxima potencia.

Son técnicas llamadas harai (defensa que se convierten en ataques). Suelen verse mucho en las katas básicas donde la mayoría de las finalizaciones son aparentemente defensas. Pinan Nidan, Pinan Shodan y Pinan Sandan por ejemplo. Es muy importante saber controlar el espacio y medir el tiempo de entrada. Este trabajo además nos sirve para desarrollar un espíritu marcial (kihaku), ya que hay que entrar con valentía.



En algunos estilos y por sus características se practican posiblemente unos conceptos por encima de otros, en los estilos más duros rakka, en los más suaves ryu sui, etc. ¿Están presentes en tu sistema? ¿Los practicas? ¿Con cúales te sientes más identificado? Si no practicas este sistema, siempre puedes asismilarlo y completar tu formación.

Kata Tensho


Tensho
Autor: Rafael Conejo Ruiz (España)
 ETIMOLOGÍA TEN significa rotación, giro o cambio. SHO significa palma de la mano. El nombre describe los movimientos de las palmas que caracteriza este kata. De esta mantera tenemos distintos significados: “Manos elegantes”, “Manos flotantes”, “Manos envolventes”, “Manos abiertas”, “Cambio de manos”, “Cambio de agarres”, “Cambio de presas”, “Palmas rotantes” “Palmas giratorias”, “Rotar las manos”, “Encuentro de manos”.
 ORÍGENES. CHINA Tradicionalmente se dice que Chojun Miyagi (1888-1953) creó el kata Tensho como simplificación de un tao chino llamado Rokkishu (Roku Go Ichi Ki Shu), de la “Mantis religiosa del Sur” (Tang Lang del Sur de China) que constaba de más de 150 movimientos, presente en formas establecidas de Wing Chun; o de la “Grulla Blanca”, o de una forma más antigua de la Grulla Blanca del Shaolin Chuan Fa, presente en el antiguo texto chino “Bubishi” (un texto clásico de Okinawa y artes marciales chinas del Sur).
Rokkishu en chino se dice Liushou (que significa “6 Manos”). En Fujian (China) el kata Rokkishu o “6 Manos” podría tener relación con las 6 manos Ji del estilo Shaolin. En ésta forma se enseñan seis maneras de utilizar la mano abierta para defender o atacar. El Rokkishu “Las 6 formas de la mano”, contiene viejos métodos chinos para estimular puntos vitales opuestos. Las formas de la mano y las estimulaciones de estos puntos se describen en el Bubishi y fueron la base de los estudios de Chojun Miyagi, sobre los cuales pudo desarrollar el kata Tensho. Hay investigadores que indican que no existe la forma Rokkishu en Fujian. En Fujian es un ejercicio básico junto con Bashou (“8 Manos”) que es practicado por los sistemas de la Grulla y el Tigre como encadenamiento de movimientos estáticos al aire, y cuando se domina se pasa a trabajar en parejas (Pan Ba Fa, Método de los 8 encadenamientos o Pan Liu Fa, Método de los 6 encadenamientos).
Sin embargo, ni el ejercicio de prácticas del estilo Tou’on-ryu llamado Rokkishu, ni las posiciones de mano de Rokkishu que se muestran en el Bubishi, tienen ningún parecido con el kata Tensho de Miyagi. Rokkishu, según sensei Kanzaki Shigekasu, de la línea de Kanryo Higaonna (1853-1915) era un conjunto de 6 movimientos de manos, y que nunca fue en realidad un kata como lo es Tensho.
 Sobre el kata Rokkishu, Higa Seiko (1898-1966) alumno directo de Higaonna después de Miyagi, decía que, a partir de 1936, Rokkishu tomó el nombre de Tensho. Según se dice Miyagi estuvo también muy interesado por un kata similar. Posiblemente Miyagi pudiese estar influenciado también por los sistemas chinos, como el Pakua Chuan, del cual Miyagi introduce en el kata los movimientos circulares y formas compactas similares al estilo de Shaolin, conceptos taoístas basados en el I Ching y los Ocho Triagramas. También existe la posibilidad de que Miyagi basara Tensho en una forma que aprendió de su amigo y maestro de la Grulla Blanca, Go Kenki (1886-1940, nacido en China y residente en Okinawa) manteniendo la estructura del kata Sanchin. Esta forma aprendida sería Hakutsuru, Miyagi pudo extraer de esta forma los movimientos con las palmas y las muñecas de las manos, que simulaban los movimientos de las alas de la grulla y los movimientos de la cabeza de ésta cuando atacaba con el pico a sus adversarios. Nuevos estudios indican que Tensho podría estar basado en técnicas que Miyagi aprendió en Fuzhou, en el sur de China (capital de Fujian).
 Estas técnicas básicas practicadas en la sala de entrenamiento de Kojo en Fuzhou, donde se sabe que Miyagi había entrenado y que él podría haber decidido incluir algunos de estos elementos básicos en un kata para que no se perdiesen o se olvidasen. Independientemente de si Miyagi utilizó o no estos conceptos básicos de Fuzhou, seguramente debió haber visto y haber estado influenciado por los practicantes de la Grulla Blanca de Fujian.
Hubo muchos katas de la Grulla Blanca (o derivados de ella) que tenían cierta similitud a los movimientos Tensho, incluido las formas de Ngo Cho Kun (“Puño de los Cinco Ancestros”) e incluso Wing Chun (en mandarín se lee Yong Chun). En particular, es interesante notar las similitudes de ejecución de Tensho con algunas formas de Yong Chun Bai He Quan, en particular una forma llamada Ba Fen.
El investigador sensei Roland Habersetzer se cuestiona si Kanryo Higaonna llegó a conocer este desaparecido kata Rokkishu, y se pregunta por qué, en tal caso, no lo enseñó a su discípulo predilecto dejando que se perdiera. También resulta dudoso si el Rokkishu es el mismo kata Happoren (en chino Paiporen) que Higaonna llevó consigo a Okinawa y que hoy es objeto de recuperación e investigación. Habersetzer habla de la posibilidad de que Higaonna no desease perturbar el kata respiratorio Sanchin, cuyas inspiraciones y fuerza interior son bien distintas. Tensho fue desarrollado después del viaje de Chojun Miyagi a la ciudad de Fuzhou, provincia de Fukien, en 1916 donde había estado investigando los orígenes de las artes marciales en Okinawa. Un análisis más cuidadoso sugiere que Tensho podría ser la interpretación personal del kata Kakufa de Miyagi que se omite ahora en Goju-ryu, y que estaba en el programa de Kanryo Higaonna.
El maestro Funakoshi (1868-1957) adscribe el kata Tensho al estilo Shorei, sin embargo, si aceptamos la teoría de que el kata fue construido basándose en el kata Rokkishu, en un antiguo manuscrito éste aparece como kata Shorin. Tensho junto con Sanchin son los dos katas Shorei mejor conocidos. Tensho pues, es un kata de la línea Naha-te. Así pues, el fundador del Goju-ryu, Chojun Miyagi, creó Tensho (Ju no kata) junto con su versión de Sanchin (Go no kata) tras su viaje a China.
Okinawan Goju-ryu acentúa la fluctuación que debe existir entre todos los desplazamientos. La mayoría de las escuelas Goju de Japón sólo ejecutan este kata en la posición sanchin dachi y casi sin mostrar la fluctuación en los desplazamientos entre cada postura. Gogen Yamaguchi En Yuishinkan, Tensho está disponible en diferentes versiones, un Tensho muy pasivo, sólo técnicas defensivas, y una forma dura, con las manos cerradas, que es muy agresiva. El maestro Seiko Higa (1898-1966) dijo: “El hermano Seiyu Nakasone es un experto en Shorin-ryu del estilo Tomari. Sin embargo, estaba muy impresionado con Tensho de Goju-ryu y su paso. Está convencido de que Tensho es tan real y genuino que solo es suficiente para estudiar”. Sensei Morio Higaona
Se puede decir del kata Sanchin que representa el “Go” (dureza), y que el “Ju” (suavidad) está representada en el kata Tensho. Tensho simboliza pues, la suavidad y la quietud del estilo Goju-ryu, mientras Sanchin simboliza la firmeza y el poder. Tensho se ha convertido en un kata del estilo Goju-ryu muy importante y representativo, al agregar la posición firme y sólida, y las técnicas de concentración y tensión practicadas en el kata Sanchin, pero con más flexibilidad, facilidad y relajación, así como una gran cantidad de técnicas “Ju”. Tensho reúne los principios de la suavidad. Alterna los movimientos fuertes con los suaves. Tensho enfatiza especialmente los movimientos que fluyen suavemente, por lo tanto, es la contrapartida del kata Sanchin, pero tiene movimientos muy duros. Los dos katas se complementan entre sí, y juntos forman una pareja que abarca las características básicas de Goju-ryu. Quien domina Tensho llega a una comprensión básica de los aspectos “suaves” del Karate. La mayor parte del kata se realiza con las manos abiertas (Kaishu kata). Es el kata básico para las manos. Tensho emplea técnicas de mano más sofisticadas que Sanchin y enseña una forma más eficiente y sutil de la tensión corporal. Sus técnicas son circulares y utiliza esfuerzos musculares menos obvios, dando la impresión errónea de que son débiles. Las técnicas relajadas pueden generar una sorprendente cantidad de fuerza sencillamente a consecuencia del peso del arma corporal elegida, y de la velocidad a la que viaja. El kata Tensho se practica con la intención de ganar una adaptable flexibilidad a la fuerza del oponente. Posee técnicas para actuar con la mayor energía cambiando y evitando los ataques del adversario libremente con las manos abiertas, bien sea defendiendo o atacando. El trabajo técnico principal se centra en el uso de las manos, especialmente en acciones a mano abierta, trabaja mucho con las muñecas, desviando el ataque con bloqueos circulares (tomoe uke) y acciones de agarre (kakete uke). Muy importante en este kata es el movimiento de la muñeca, debe ser relajado y fácil, de modo que en un ataque del oponente haya contacto con su brazo y no se pierda nuevamente (kakie-manos pegajosas).
 Se utiliza la técnica de agarre “Tensho” con la que bloquea el ataque y desvía el mismo mediante contacto continuado con el brazo del contrario (Muchimi). El principio fue tomado del Tai Chi a Goju-ryu.
Los desplazamientos se realizan rítmicamente hacia el frente y posteriormente hacia atrás. En realidad, se establece la misma forma estructural que en el kata Sanchin. Se avanzan tres pasos y se retroceden otros tantos. Se repiten las mismas técnicas. Las acciones son simétricamente ejecutadas con ambas manos, primero la derecha, luego la izquierda, para finalmente realizar parte de la serie de forma continuada con ambas manos a la vez. Las acciones defensivas del kata Tensho están efectuadas con kakete, koken y shotei, y sus aplicaciones abarcan maniobras de cobertura para encadenamientos de los golpes a varias alturas. Todas las técnicas tienen su origen más directo en bellos movimientos circulares. Sus movimientos libres y flexibles son perfectos para la defensa contra potentes ataques. Por esa fluidez y suavidad le denominan “Ju no kata”.
 La respiración en Tensho pertenece, al igual que Sanchin, a los katas energéticos (Rentan-kata). Es el compañero natural del kata Sanchin.
El kata Tensho, al igual que Sanchin, pone un gran énfasis en la concentración mental en el seika-tanden, pues ello está directamente relacionado con el uso de la energía (Ki). El kata Tensho nos muestra el “Go” en la estabilidad de su postura predominante (sanchin dachi) y en la concentración de fuerzas y energía que tienen lugar en el tanden (punto ubicado en el Hara). Tensho es un hermoso kata tradicional que puede ayudar a ejercitar la atención y la concentración del Ki. Utiliza la libre circulación de la energía por todo el cuerpo durante la tensión muscular dinámica y su relajación, con un estado mental muy similar al Zen activo, al igual que Sanchin. El objetivo fundamental es manejar el Ki a través de los movimientos suaves y circulares que ejecutan esta forma. Tensho es un kata ideal para entrenar la transferencia de la energía hacía los brazos, ya que muestra una amplia gama de técnicas de manos y muñeca (defensas y ataques) que van desde bloqueos y desviaciones básicas hasta las técnicas más sofisticadas. Los bloqueos y golpes con las manos abiertas pueden parecer inofensivos para los observadores ajenos al Karatedo, sin embargo, esto podría ser sólo una apreciación superficial, pues las manos abiertas canalizan una enorme cantidad de energía. Con movimientos circulares y suaves, esta forma despliega una proyección de energía acompañada con una profunda respiración. A pesar de su aparente simplicidad, es un kata de difícil ejecución. Los katas Sanchin y Tensho son semejantes. Usan la misma posición, sanchin dachi; buscando Ibuki (la armonía de la respiración diafragmática con contracción abdominal sonora en Naha-te), pero tienen un ritmo diferente, aunque sus propósitos técnicos difieren considerablemente, la posición y los desplazamientos son prácticamente iguales. La respiración tiene un ritmo ligeramente diferente a Sanchin. La respiración que utiliza el kata Tensho es la misma que en el kata Sanchin en lo que se refiere a la técnica de las tres etapas. Sin embargo, el espíritu expresado es muy diferente. Este kata representa la suavidad y la presencia del poder interno. La respiración debe hacerse de acuerdo a los movimientos, es decir, suave y con concentración sólo en el último instante. La respiración aumenta la concentración física y mental. Su respiración suave y fluida, pero no del todo suave, al igual que sus movimientos van de menos a más, terminando en cierto grado de tensión muscular (sin que ésta llegue a ser excesiva). A pesar de ello representa la cara opuesta al concepto “Go”. La respiración utilizada en Tensho es una respiración abdominal inversa (Yang) o respiración taoísta, muy común en los estilos internos. Tensho utiliza métodos de respiración taoísta. Esta es una ligera respiración de Ibuki, usada no tan fuerte como la de Sanchin. Su función es la de contraer el abdomen al inspirar, y expandirlo al espirar. Esto permite una regulación del cuerpo y una mayor fluidez de la energía. Tensho puede verse como la contribución más grande de Miyagi al Karate.



4.30.2020

Karate Do Kihon-Las bases del Karate Do

(Por Miguel Ángel Estables 5º Dan Karate Do Goju Ryu) El entrenamiento del karate como deporte ha postergado muchos de sus aspectos diferenciadores y característicos que hicieron de este un gran Arte Marcial y que le llegaron a convertirse en la estrella de los estilos japoneses en Occidente. De estos aspectos destaca el Kihon o entrenamiento de las técnicas básicas. El Kihon es sin duda impopular entre los más jóvenes practicantes. Los actuales profesores aprendieron seguramente a base de Kihon la mas de las veces de la mano de un maestro japonés que no explicaba nada, simplemente hacia las técnicas y esperaba que sus aprendieses las imitaran lo mejor posible. Quizá por ello ha habido un rechazo generacional en este particular, muchos no quieren pasar a sus alumnos por “el aro del Kihon”. El Kihon es duro y su entrenamiento frente al espejo, critico, despiadado e inmisericorde con nuestros fallos y limitaciones, lo hace aun peor. Más allá de su importancia en la formación técnica, es legítimo afirmar que sin él no hay Karate. Precisamente en esa confrontación interna con las propias limitaciones versa el valor interior del entrenamiento de este arte, la propia esencia del “Zen en movimiento” del karate como Vía de autoencuentro y superación. Sustraer al alumno de esta experiencia es “pan para hoy y hambre para mañana” del mundo del Karate Do. Es esa formación dura, (en el sentido de implacable con nuestras propias miserias) lo que ha convertido al Karate lo que es hoy en día. El deporte no puede ni podrá sustituir estos aspectos de la tradición, unos aspectos que forjan un carácter y hacen del alumno un discípulo y del profesor un maestro. Es harto posible que haya sistemas de aprendizaje más rápidos o eficaces que el Kihon, que se pueden forjar campeones en dos años o dar cinturones negros cada tres... pero no se trata de llegar pronto, sino de seguir un camino que forma como personas a los practicantes y les ponga a su alcance la experiencia de la confrontación consigo mismos, con sus limitaciones y con sus defectos. Los álamos crecen muy rápidamente pero la tormenta los rompe con suma frecuencia. Las encinas crecen lentas pero su madera es prieta y maciza. La solides en el carácter no se improvisa, la contundencia en la técnica tampoco. Miguel A, Establés lleva más de 35 años practicando Karate. Desde esta perspectiva, nos introduce en los principales aspectos del Kihon, aportándonos una serie de consejos y notas que parten de una riquísima experiencia y de la que seguro sabréis sacar buen partido los lectores. La palabra Kihon está formada por dos caracteres. el primero de ellos “Ki” quiere decir “base o fundamento” (no confundir con Ki , energía, que aunque comparte la misma pronunciación, corresponde a otro ideograma). El segundo carácter “Hon” es “origen” o “fuente de las bases”- “Karate Kihon seria por lo tanto, “técnicas básicas o fundamentos del Karate”. Las técnicas básicas son como los cimientos sobre los que vamos construyendo esa fortaleza del Ser que es el Karate Do. Si empleamos materiales de baja calidad, por muy imponente que sea, el edificio de vendrá abajo a la menor sacudida. La dificultad del aprendizaje Al estar basada en la propia capacidad motriz del ser humano , las técnicas básicas como tales deberían de poder ser llevadas a cabo con la misma facilidad con la que caminamos, subimos las escaleras, manejamos los cubiertos o empuñamos el bolígrafo para escribir. Todos estos y otros muchos movimientos cotidianos que ejecutamos constantemente, han llegado a ser parte de nosotros y ya no presidan de un esfuerzo mental para ser puestos en práctica, salen de forma refleja y automática por que fueron desarrollados en las primeras etapas de nuestra existencia. El niño es capaz de adaptarse a casi cualquier requerimiento motriz por que utiliza su cuerpo todavía puro y no contaminado-. Lo que se aprende con el cerebro puede olvidarse, pero lo que se aprende con el cuerpo, no se olvida jamás. El estudio y desarrollo de las técnicas básicas de Karate Do implica en principio un cierto dominio corporal. Llegar a conseguir la maestría en los movimientos e Karate no es tarea fácil, especialmente si se ha comenzado tarde la práctica del Arte Marcial. Cuando somos niños aprendemos por mimetismo y asimilamos las cosas que nos interesan prácticamente sin darnos cuenta. Pero en la edad adulta, nuestra funcionalidad obviamente no es la misma. El endurecimiento del cuerpo con la consiguiente pérdida de flexibilidad, los vicios postulares contraídos, las lesiones y las costumbres adquiridas dificultan grandemente el aprendizaje de cualquier disciplina física. A veces, esta situación llega a transformarse en un handicap insalvable que da al traste con las ilusiones de más de uno, bien sea por complejo o por verdadera dificultad. Pero aunque el paso de los años pueden en efecto reducir considerablemente la flexibilidad corporal, lo cierto es que la capacidad de adaptación no se pierde jamás, mientras está vivo, el organismo humano es capaz de reaccionar ante el estímulo conveniente y como reza el conocido principio científico: “La función hace al órgano”. Este concepto que es aplicable a cualquier sector de la vida, a niveles prácticos quiere decir que siempre estamos a tiempo. Podrá requerir de nosotros un tremendo esfuerzo, tal vez nos cueste muchos años conseguir lo que otros consiguen en bastante menos tiempo, quizás incluso lleguemos a pensar que no merece la pena tanto sacrificio. En todo caso se trata de una elección personal. Pero hay un camino. Bases filosóficas del Kihon Como decíamos en nuestro artículo “Karate Do tradición y modernismo” (Cinturón Negro. Año X. Nº 103), todas las actividades humanas están regidas por las eternas leyes cósmicas y en si misma son una manifestación del Movimiento Infinito. Así las técnicas del Karate Do contienen, en potencia, la perfecta armonía del Orden del Universo y cuando se ejecutan con la debida concentración, se transforman en un meditación dinámica que libera la mente del pensamiento egocéntrico promoviendo en el practicante un tipo de conciencia que puede llegar a trascender el tiempo, el espacio y la causalidad. Por eso se dice que el Karate es un Do, un Tao, un Camino de evolución. Esta capacidad de concentración se desarrolla en forma paulatina conforme el alumno se exige más y más a si mismo. A medida que se va haciendo cociente de sus propias limitaciones, el practicante honesto y sincero tiene a enfocar su atención en sus pintos más débiles, hasta que él y el movimiento son la misma cosa. “Yo no hago el movimiento, yo soy el movimiento” Si verdaderamente se desea seguir el Do del Karate , es necesario buscar constantemente el perfeccionamiento de las técnicas básicas en todos sus aspectos lo cual requiere una absoluta entrega, física , mental y espiritual. Desafortunadamente para la mayoría de los practicantes de Karate de hoy en día, la práctica del Kihon les resulta monótona y aburrida, lo que en el caso de los más jóvenes seria hasta cierto punto comprensible, especialmente si nadie les ha hablado de la importancia real del entrenamiento de las técnicas básicas. En no pocos casos los instructores ignoran o desprecian la trascendencia de sus fundamentos. Bases físicas del Kihon Físicamente, la práctica del Kihon debe estar orientada al a consecución de los tres principios básicos que rigen toda actividad atlética a saber: técnica, velocidad y potencia. Estas tren condiciones están íntimamente ligadas y son igualmente importantes, ninguna de ellas debe ser sacrificada en beneficio de otra. • Técnica. Cuando se habla de técnica en general, se hace referencia al conjunto de procedimientos y recursos de los que sirve cualquier ciencia o arte en su praxis específica, así como a la pericia o habilidad para hacer uso de los mismos. Por extensión el concepto también engloba la estrategia o modo de llevar a cabo la aplicación práctica de dichos recursos. En Karate Do como en cualquier otro arte tradicional de combate, la técnica representa el óptimo aprovechamiento, a un nivel espacio temporal de las capacidades motrices del cuerpo humano en su adecuación a las reacciones de defensa ataque, según los principios postulados del estilo en particular. La ata especialización de la técnica de la que hace gala el Arte del Karate, desarrollada secularmente como respuesta a las necesidades de supervivencia de épocas pretéritas, responde a una profunda observación de la naturaleza y a sus inalterables principios. Cuenta la tradición que los sabios de la antigüedad , tomando como patrón los movimientos y el comportamiento de los seres vivientes que poblaban su entorno, fueron adoptando los modus operandi de los animales a la especial idiosincrasia del ser humano, para conformar e bagaje técnico-estratégico de los sistemas tradicionales de combate con las manos vacías. En su expresión más excelsa y a pesar de lo que vulgarmente se cree, la técnica del Karate es lo opuesto a la brutalidad. Es la alternativa inteligente frente a la propia inferioridad frente a enemigos más poderosos, es la economía energética que favorece la eficacia de la defensa. Es la habilidad de sacar provecho del ataque para volverlo en contra del atacante, es la defensa incruenta que sabe ser clemente ante la ofuscación humana. Es la reacción armonizadora que respeta la vida por enésima de todo, es en fin , la aplicación consiente de los inalterables principios que rigen la Creación. Para llegar a conocer cualquier técnica de karate es necesario profundizar en el movimiento en sí mismo. Antes de pretender desarrollar la rapidez y a potencia, antes de buscar su aplicación practica en el combate, las técnicas deben ser comprendidas, sentidas y dominadas, hasta que su ejecución resulte tan natural como alargar el brazo para asir cualquier objeto.. Solo entonces podremos probar su verdadera eficacia. Mi amigo, el señor Sato, solía decir: “Primero debes ser capaz de “dibujar el movimiento en el espacio” con trazos precisos y armoniosos” Una excelente costumbre es la de practicar relajadamente cada técnica por separado 10 o 15 veces, como preparación previa para el entrenamiento general , buscando la corrección del movimiento y tratando de sentir, a través de la respiración cociente, la proyección de toda la energía a corporal desde el abdomen hasta la unidad de contacto o parte que golpea. Después puede hacerse lo mismo con las diferentes combinaciones básicas de defensas y contraataques. “La perseverancia y la constante atención son esenciales para el dominio dela técnica. Una buena técnica favorece y posibilita el desarrollo dela velocidad y la potencia” • Velocidad La velocidad es la cualidad que nos permite ejecutar un movimiento con ligereza y prontitud. Anatómicamente, la velocidad de nuestra musculatura depende de un tipo concreto de fibras musculares o fibrocélulas. El musculo voluntario, esquelético y estriado, no está compuesto por un solo tipo de fibras con propiedades funcionales y metabólicas análogas. .En principio y sin entrar en mayores detalles el musculo voluntario consta de fibras musculares lentas: las fibras SO o Tipo I, que están adaptadas al ejercicio aerobio prolongado por su mayor resistencia a la fatiga que otros tipos de células; también contiene fibras musculares rápidas, fibras FG o Tipo II, que son las activadas en acciones muy inmediatas como sin los movimientos reflejos y las actividades que requieren cambios rápidos de ritmo y finalmente cuenta con un tercer tipo de fibras intermedias denominadas fibras FOG o fibras II-A. En contra de lo que pueda parecer, el número de fibras musculares no aumenta con el ejercicio físico, por mucho volumen que pueda presentar el musculo entrenado. Sin embargo, numerosas investigaciones han puesto de manifiesto los favorables efectos del entrenamiento de resistencia sobre la capilarización de los músculos esqueléticos. En estudios realizados con microscopio electrónico, se comprobó que el número de capilares por milímetro cuadrado de tejido muscular era un 40% mayor en atletas de resistencia que en personas no entrenadas de la misma edad. Casi idéntico al 41% de diferencia en la captación máxima de oxigeno existente entre los dos grupos. Pero si bien cualquier tipo de ejercicio puede en efecto mejorar el rendimiento general de un musculo, las fibras musculares rápidas sólo pueden ser estimuladas y acondicionadas a través de su propia función, es decir el entrenamiento dela velocidad. A veces sorprende la velocidad innata de algunos individuos, que en muchas ocasiones puede responder a un temperamento nervioso y a una mente viva y despierta. Por otra parte hay personas que parecen lentas por naturaleza y da la impresión que tienen que “pedirle permiso a un pie para mover el otro”. Excepto en los casos de origen patológico (como lesiones, stress, agotamiento,etc), este segundo tipo de gente suele pertenecer más bien a temperamentos tipos linfáticos. Peros ni los integrantes del primer grupo tienen más fibras musculares rápidas que los del segundo, ni estos están condenados a no poder desarrollar la velocidad. En definitiva, se nace o no se nace veloz, pero la velocidad es algo que se puede adquirir a través del entrenamiento adecuado. Para poder ejercitar sus funciones, las células musculares tienen que contraerse y lógicamente para ello, deben estar previamente relajadas. Lo que está claro es que si un musculo esta tenso, las fibras rápidas no pueden contraerse para ejercitar su función ¡simplemente porque ya lo están!. En otras palabras, para poder desarrollar la velocidad es necesario mantenerse relajado. Unas ves considerados y comprendidos los detalles técnicos y sus secuencias a través de la ejecución lenta-de cada movimiento de defensa y ataque, podemos comenzar a practicarlos con rapidez creciente y progresiva. El entrenamiento de la velocidad necesita mantener el cuerpo relajado y sin tensiones, respetando en todo momento los pormenores de cada técnica en particular, por supuesto. El impulso inicial de cada movimiento debe partir siempre del Hara (abdomen). La respiración acompasada y la expulsión de la cantidad exacta de aire en cada técnica también juegan un papel primordial en el desarrollo de la velocidad. Esto como todo, se consigue a través de la practica consiente. “La relajación es fuente de velocidad, la tensión dificulta el desarrollo de la velocidad” • Potencia Según el diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, fuerza es la virtud para ejecutar una cosa o producir un efecto. En la actividad física cuando se emplea como motriz. La potencia en karate está representada por la capacidad de contracción y relajación de los músculos voluntarios , lo cual no implica necesariamente un gran desarrollo muscular.. la efectividad de una técnica depende de dos principios físicos fundamentales: 1. La potencia de un golpe, es directamente proporcional al número de músculos que intervienen en su ejecución. 2. La potencia de un golpe es inversamente proporcional al tiempo que se emplea en su ejecución. En efecto, si cada musculo es capaz de emitir una fuerza dinámica, es lícito y lógico pensar que cuando más músculos concurran en la acción, mayor sea la potencia resultante. Pero la unificación de toda esta energía debe estar ordenada por una perfecta técnica que sepa aprovechar al máximo la intervención de cada parte corporal en este punto, la técnica en sí demuestra su trascendencia en la consecución final de la efectividad. Con respecto al segundo principio, la física nos enseña que la velocidad de una técnica aumenta enormemente la potencia final, a transformarse en fuerza en el momento del impacto. Ello habla por sí mismo de la importancia del entrenamiento de la velocidad. Volviendo al primer postulado, el desarrollo de las diferentes posturas, defensas y ataques, nos permite reunir toda la fuerza dinámica que se pone en marcha en cada movimiento de Karate y proyectarla a través de un punto. En japonés este concepto se denomina ”Kime”, cuya traducción seria “enfoque en la energía”. El entrenamiento con el “Makiwara” o con el saco, que nos obliga a concentrar toda la energía motriz en el punto de contacto, ayuda a desarrollar el “Kime” Pero además de la fuerza muscular, energía externa o “energía Eiei” , el concepto “Kime” engloba también la energía interna, energía vital o “energía Ki”. Esta última puede ser dirigida a través de la respiración. La máxima potencia del ser humano, tanto a nivel físico, como mental y espiritual, viene condicionada por el concurso de varios tipos de energía. Los sistemas tradicionales de karate siempre han buscado, a través de sus particulares sistemas de entrenamiento, la unificación de la fuerza externa e interna. Una práctica frecuente para posibilitar esta unión consiste en la ejecución de los diferentes movimientos de defensa y ataque lentamente, como en el ejemplo que hemos dado para el desarrollo dela técnica, pero tensando todos y cada uno delos músculos que intervienen en la acción. Al mismo tiempo el movimiento debe estar acompañado por un tipo de respiración concentrada, tal como “Ibuki” o “Ibuki Nogare”. Además en este tipo de entrenamiento, s e pone en marcha el poder constructivo del consciente, “concentrándose en lo que no es para que llegue a ser” Algunas Katas tradicionales como “Sanchin” o “Tensho” fueron desarrolladas con este fin, otras recogen este concepto en algunas secuencias concretas. Pero si no se aprenden de manos de un verdadero experto, estas prácticas pueden resultar peligrosas y debería tenerse gran cuidado con ellas. Por otra parte un exceso de entrenamiento de la fuerza intrínseca de la musculatura podría afectar negativamente a su velocidad, por lo que los ejercicios de tensión dinámica tienen que ser dosificados y convenientemente combinados con los demás tipos de entrenamiento. En general el entrenamiento de velocidad debería de ser al menos diez veces mayor que el de potencia. Muchos instructores de Karate Tradicional enseñan a sus alumnos a concentrar y descargar toda la potencia durante la práctica del Kihon en tan solo uno de cada diez golpes, dedicando el resto prioritariamente al desarrollo de la velocidad. Conclusión El entrenamiento delas técnicas básicas va mucho más allá que la simple adecuación del cuerpo para la práctica de las disciplinas marciales. Como ya hemos dicho al principio de este artículo, el Kihon en sí mismo constituye el verdadero fundamento del Karate Do y sin una buena base no se puede construir nada perdurable. Prescindir de esta fuente de constante conocimiento es como pretender hablar bien un idioma sin querer estudiar su vocabulario. Fuente: Revista Cinturón Negro-Febrero 1999-Año X-Nº 105

8.02.2018

Chojun Miyagi Sensei

El verdadero fundador del Karate Goju-Ryu fue Chojun Miyagi Sensei (1888-1953). Chojun Miyagi Sensei nació el 25 de abril de 1888, en Naha, Okinawa. Su padre, Choyo Miyagi era el tercer hijo de la familia Miyagi. La familia Miyagi había pertenecido a la clase superior de Shizoku (nobleza de Ryukyu) antes de que se aboliera este sistema de clases, y había servido como proveedor de hierbas medicinales para la casa real de Ryukyu. Después de que el sistema de clases fue abolido en 1879, todavía eran una familia adinerada y fueron considerados como Sohouka (素 封 そ, そ ほ か か, que significa una familia adinerada con una gran fortuna, generalmente un capitalista o un gran terrateniente). Chojun Miyagi Sensei perdió a su padre, Choyo Miyagi, cuando era un bebé, y posteriormente fue adoptado por un pariente que era sohouka . Su padre adoptivo no tenía hijos y nombró a Chojun Miyagi Sensei como su heredero designado cuando Chojun Sensei todavía era menor de edad. Cuando Chojun Miyagi Sensei tenía 11 años comenzó a entrenar rudimentariamente en karate con el maestro Tomari-te y famoso luchador Ryoko Aragaki Sensei (1875-1961), quien resultó ser su vecino. Ryoko Aragaki Sensei fue el abuelo de Shuichi Aragaki Sensei, quien obtuvo un décimo título de Dan Hanshi dentro de la IOGKF un siglo después. Ryoko Aragaki Sensei también fue uno de los pocos maestros de karate que ganó en una pelea abierta con Choki Motobu, el famoso luchador de karate de Okinawa. En sus recuerdos, Ryoko Aragaki Sensei recordaba a Chojun Miyagi Sensei como un niño travieso y bastante travieso con una reputación de meterse en problemas, quien, sin embargo, era un estudiante de karate muy serio y prometedor. Debido a que Ryoko Aragaki Sensei reconoció el potencial de Chojun Sensei, decidió recomendarlo para aprender karate con el legendario Gran Maestro de Naha-te Kanryo Higaonna Sensei cuando Miyagi Sensei tenía 14 años. Bajo la tutela de Kanryo Sensei, no solo el potencial de Karate de Chojun Miyagi Sensei se realizó completamente, su personalidad también se volvió muy seria y reservada. Cuando estaba completando su educación académica, Chojun Miyagi Sensei trotaba más de 10 kilómetros diariamente después de la escuela para llegar a la casa de Kanryo Sensei para el entrenamiento de karate, y entrenaba su fuerza usando rocas en el camino como pesas o los golpeaba para endurecer su puños. Según sus contemporáneos, Chojun Sensei era un excelente gimnasta y se destacó en el ejercicio de barras paralelas. Chojun Sensei también se unió al equipo de Judo de la escuela, pero pronto se le pidió que renunciara debido a su mano dura durante el entrenamiento. Chojun Miyagai Sensei participó en combates de lucha locales, pero como solía ser muy torpe y porque a menudo usaba técnicas de Naha-te, los otros luchadores lo desconfiaban. Finalmente dejó de luchar cuando su padre adoptivo le pidió que dejara de entrenar en la lucha libre para evitar la hostilidad de los luchadores. Después de completar su educación, Chojun Miyagi Sensei trabajó en un banco por un año. Como tenían la riqueza para apoyar su pasión por el Karate, los ancianos de su familia le dijeron que renunciara a su trabajo bancario para concentrar sus esfuerzos en el Karate. Chojun Miyagi Sensei se casó alrededor de 1908 y en 1910 fue reclutado en el Ejército Imperial Japonés y asignado a entrenamiento militar básico en Kyushu. Antes de la partida de Chojun Sensei, Kanryo Sensei le impartió unos métodos de ataque Bo Kata y nukite para usar en caso de que tuviera que defenderse durante su servicio militar. Aunque en aquellos días los okinawenses generalmente enfrentaban discriminación en la sociedad japonesa, debido a su habilidad en el combate sin armas, Chojun Sensei se convirtió en el instructor de combate desarmado de su unidad. Un año más tarde, Chojun Sensei fue promovido al rango de cabo y pidió ser transferido al cuerpo médico, donde aprendió mucho conocimiento científico sobre la anatomía humana. Esto resultó ser un conocimiento útil que lo ayudó a diseñar ciertos ejercicios en el futuro. En ese año, también fue a un Judokan para entrenar en su tiempo libre. Chojun Miyagi Sensei completó su entrenamiento militar en 1912 y regresó debidamente a Okinawa para reanudar su entrenamiento con Kanryo Higaonna Sensei. De vuelta en Okinawa, la reputación de Chojun Sensei como un karateka capaz comenzó a extenderse y se enfrentó a un flujo constante de desafíos. En un caso, Chojun Miyagi Sensei fue invitado a ver una pelea de gallos con Choki Motobu. Sin previo aviso Choki Motobu lanzó un asalto a Chojun Sensei, Chojun Sensei interceptó su ataque y derrotó hábilmente a Choki-Motobu con una técnica contraria. Este incidente fue presenciado por un periodista local y se hizo ampliamente conocido en los círculos locales. Chojun Miyagi Sensei tenía alrededor de 26 años en este momento (circa 1913 ~ 1914). Chojun Miyagi Sensei viajó a Fuzhou en 1915 en busca del maestro Ryu Ryuko de Kanryo Sensei. En Fuzhou, su séquito, incluido Eisho Nakamoto, descubrió que la mayoría de las otras ramas del estilo de Ryu RyuKo habían salido de Fuzhou a raíz de los disturbios sociales y la guerra, y que solo unas pocas personas de la generación anterior habían quedado atrás. Uno de los discípulos de Ryu Ryuko condujo a la comitiva de Chojun Sensei a la tumba de Ryu Ryuko para presentar sus respetos, una formalidad en las tradiciones de artes marciales chinas del momento, una afirmación de que Chojun Sensei era miembro de su escuela o estilo. Chojun Miyagi Sensei también visitó el sitio abandonado del dojo de Ryu Ryuko donde Kanryo Sensei entrenó una vez con su séquito. Chojun Miyagi Sensei regresó a Okinawa en 1915, justo antes de la muerte de Kanryo Sensei en octubre de ese mismo año. Chojun Miyagi Sensei se había entrenado con Kanryo Higaonna Sensei durante aproximadamente 13 años, y se convirtió en el discípulo más antiguo de Kanryo Higaonna Sensei sobre la muerte de Kanryo Sensei en octubre de 1915. Kanryo Higaonna Sensei nombró formalmente a Chojun Miyagi Sensei el sucesor de su estilo de Naha-te antes de su muerte. Por lo tanto, Chojun Miyagi Sensei heredó el sistema Naha-te de Kanryo Sensei a finales de 1915. En 1916, en Okinawa, Chojun Miyagi Sensei recibió formalmente representantes visitantes de las escuelas de artes marciales de Fuzhou, actuando en calidad de nuevo jefe del estilo de Kany Sensei Naha. te En 1916, Chojun Sensei hizo un segundo viaje a Fuzhou para continuar su investigación en artes marciales. En este segundo viaje fue acompañado por Gokenki (Wu Xian Gui, un artista marcial de White Crane Style y comerciante de té) que actuó como su intérprete. Fue en este segundo viaje que comenzó a estudiar el kata Rokkishu (六 机 手, un kata que más tarde recibió el nombre de Tensho) y el manual de artes marciales chino Bubishi. También comenzó a diseñar un conjunto de ejercicios de entrenamiento llamado Junbi Undo en esta época. A su regreso a Okinawa, Chojun Sensei comenzó a dedicar su tiempo, su energía y su considerable riqueza a la conservación y promoción del karate. En 1918 Chojun Miyagi Sensei trabajó con Choki Motobu Sensei, Chomo Hanashiro Sensei y Kenwa Mabuni Sensei para establecer el Ryukyu Tode Kenkyu Kai, una de las primeras organizaciones que se estableció para promover a Tode (karate). El 6 de marzo de 1921, el Departamento de Educación de Okinawa (沖 縄 部署 issued) emitió una invitación a Chojun Miyagi con poco tiempo para representar a Naha-te en una demostración de Tode (karate) para el visitante príncipe heredero japonés (Later Emporer) Hirohito. La manifestación tuvo lugar 4 días después, el 10 de marzo de 1921 (Giichin Funakoshi Sensei también participó en esta demostración). En 1922, Chojun Sensei comenzó a enseñar a Tode (Karate) en la escuela de policía de la prefectura de Okinawa. En 1925 Chojun Sensei fue invitado a demostrar Naha-te ante el Príncipe Chichibu (Yasuhito). En 1926 Chojun Miyagi Sensei nuevamente trabajó con Choki Motobu Sensei, Chomo Hanashiro Sensei y Kenwa Mabuni Sensei para reformar a Ryukyu Tode Kenkyu Kai en el Tode Kenkyu Kurabu, una vez más, esta era una organización cuyo propósito era preservar y promover Tode (como Karate era conocido en ese momento). Fue por esta época que comenzó a enseñar el Rokkishu (Tensho) Kata a sus alumnos. En 1926, Chojun Miyagi Sensei fue nombrado instructor de Tode (Karate) para el primer seminario de artes marciales en Okinawa organizado por el Dai-Nippon Butoku-Kai. En 1927, el fundador de Judo, Kano Jigoro (1860 ~ 1938) presenció una manifestación de Chojun Miyagi Sensei. Impresionado por la habilidad y el poder de Chojun Miyagi Sensei, decidió utilizar su influencia en los círculos de arte marcial japonés para ayudar a Chojun Miyagi Sensei a promover (Tode) karate en Japón continental. A partir de entonces, Chojun Miyagi Sensei y sus estudiantes aparecieron regularmente en eventos de Arte Marcial japonés (Budo) para demostrar su (Tode) karate. En octubre de 1928, Chojun Miygai Sensei fue invitado a dar una conferencia sobre Tode (Karate) en el Club de Judo de Kyoto Teikoku University. En 1929, Chojun Sensei se convirtió en instructor de artes marciales en la Escuela secundaria comercial de Naha mientras conservaba su nombramiento previo como instructor de Budo en la escuela de formación de la policía de la Prefectura de Okinawa. En 1930, Chojun Miyagi Sensei también fue nombrado profesor de Tode (Karate) de la Asociación de Educación Física de la Prefectura de Okinawa. El 5 de mayo de 1930, el estudiante senior de Chojun Miyagi Sensei, Jinan Shinzato Sensei, participó en una manifestación en el Festival Budo de Meiji Jingū (明治 神宮) donde le preguntaron sobre el nombre de su estilo de arte marcial, y como no tenía respuesta para Esa pregunta, al regresar a Okinawa, informó debidamente el incidente a Chojun Sensei. Chojun Sensei se dio cuenta de que si Naha-te o Tode (Karate) iban a ser aceptados en Japón, necesitaba un nombre. Chojun Sensei eligió dos palabras de la frase de Bubishi "Ho Goju Donto" y nombró a su Naha-te como Goju-Ryu. Las más significativas entre las demostraciones de Chojun Sensei fueron aquellas en las que Chojun Sensei demostró en la reunión Dai-Nippon Butoku-Kai Budo en 1930, y nuevamente en 1932 demostró en el Seneinkan (済 寧 which) que era el Dojo de la Guardia Imperial dentro del Imperial Palacio en Tokio. Más importante aún, después de mucha promoción pública y cabildeo privado, Chojun Miyagi Sensei, en un esfuerzo conjunto con otros maestros de karate como Kenwa Mabuni, Choki-Motobu finalmente logró persuadir al Dai-Nippon-Butoku-kai para que reconociera oficialmente a Tode (karate )) como un sistema legítimo de budo. El Dai-Nippon-Butoku-kai fue el organismo gobernante oficial de artes marciales en Japón antes de la Segunda Guerra Mundial, y este logro de Chojun Sensei y sus contemporáneos de Okinawa marcó una nueva era para el karate, ya que el arte podría enseñarse legítimamente en Japón . Como líder del movimiento de cabildeo, el Goju-Ryu de Chojun Sensei se convirtió en el primer estilo registrado con el Butoku-Kai. Fue registrado oficialmente en el Dai Nippon Butoku Kai como "Goju-Ryu Tode". En el mismo año de 1933, como la principal autoridad de Okinawa Tode (karate) del día, Chojun Miyagi Sensei se convirtió en el jefe de la rama de Okinawa del Dai-Nippon Butoku Kai. De ahora en adelante, Chojun Miyagi Sensei se convirtió en el representante oficial de Okinawa Tode (Karate) en el establecimiento japonés Budo y trabajó para la promoción de todos los estilos de karate en Japón. Después de 1933, Chojun Miyagi Sensei promovió Goju-Ryu y otras escuelas de karate en gran parte a través de Butoku-Kai. En 1934 fue nombrado miembro permanente de Butoku-kai. En ese año, escribió su ahora famoso artículo sobre "Una introducción a la historia de Ryukyu Kempo Tode", que presentó en un discurso en 1936. En 1937, Chojun Miyagi Sensei se convirtió en uno de los tres maestros de karate que primero recibió el título de "Kyoshi" "Del Dai-Nippon Butoku Kai. Era el rango más alto otorgado a cualquier maestro de karate hasta la fecha, y este movimiento en sí representó un avance del estatus de karate dentro del establecimiento japonés Budo y un reconocimiento de que el karate era cada vez más aceptado y practicado en la sociedad japonesa. Este fue el logro de los esfuerzos combinados de Chojun Miyagi Sensei, Kenwa Mabuni Sensei, Hironori Ōtsuka Sensei y Giichin Funakoshi Sensei en Japón, y muchos otros maestros de karate pioneros de la época. Chojun Miyagi Sensei también fue a Hawai en 1934 ~ 1935 para promover el karate a la población local allí. Hawaii tenía una considerable población de habitantes que eran de ascendencia japonesa u okinawense y Chojun Sensei fue a Hawai por invitación de un periódico local japonés allí (洋 國 時 報社). En Hawai observó el equipo de entrenamiento de la población local y decidió incorporar uno de sus equipos de entrenamiento al sistema Goju-Ryu. Esto más tarde se hizo conocido como el Kongoken. A su regreso de Hawái en 1935, Chojun Miyagi Sensei fue una vez más a Japón donde enseñó en el club de karate de la Universidad Ritsumeikan (立命 館 大学). Los miembros del club en ese momento incluían a Yamaguchi Gogen, So Nei Cho y Jitsuei Yogi. Varios meses después, en 1936 Chojun Miyagi Sensei viajó una vez más, esta vez a Shanghai, China, junto con Aniya Seisho (student 屋 a, una estudiante de Go-Kenki), con el propósito de visitar varias escuelas de artes marciales chinas allí, incluyendo la Asociación Deportiva Shanghai Jing Wu. En abril de 1938, Chojun Miyagi Sensei aceptó el puesto de Instructor de Karate para el Colegio de Maestros de la Prefectura de Okinawa. En 1940 Chojun Miyagi Sensei creó la serie Gekisai de kata. Después de la guerra, en 1945 Chojun Miyagi Sensei aceptó el puesto de profesor de karate en la Academia de Policía de Okinawa bajo la administración gubernamental recién formada de la posguerra. En 1948, Chojun Miyagi Sensei comenzó a aceptar estudiantes privados en el jardín dojo de su casa una vez más. Su primer estudiante privado de posguerra fue An'ichi Miyagi Sensei. En 1951 Chojun Miyagi Sensei una vez más aceptó estudiantes de karate del público en general en su jardín dojo. Chojun Miyagi Sensei murió el 8 de octubre de 1953. En el proceso de construcción del sistema Goju-Ryu, Chojun Miyagi Sensei diseñó el sistema de ejercicios preparatorios Junbi Undo. Preservó Sanchin Kata de Kanryo Higaonna Sensei y kata Kaishu 8, pero creó otro Heishu Kata, Tensho Kata y 2 kata de introducción, Gekisai Dai Ichi y Gekisai Dai Ni, y los agregó al sistema. Fue pionero en muchos métodos de entrenamiento de Hojo Undo e incorporó el Kongoken en el programa de entrenamiento Goju-Ryu Hojo-Undo. En el momento de su muerte, el sistema Goju-Ryu de Chojun Miyagi Sensei se había convertido en uno de los principales estilos de karate en Japón y el mundo. El futuro sucesor de Jojun Sensei para el sistema Goju-Ryu era Jinan Shinzato Sensei (1900 a 1945). que se había entrenado constantemente bajo Miyagi Sensei durante casi 3 décadas, y él era el único discípulo que se le permitió presentarse a Chojun Sensei en la ausencia de los últimos. Desafortunadamente, Shinzato Sensei fue asesinado hacia el final de la Segunda Guerra Mundial. Como Chojun Sensei nunca estuvo en un lugar el tiempo suficiente para enseñar de manera integral entre 1927 y 1938 cuando finalmente regresó a Okinawa, hubo una brecha de casi una década entre sus primeros estudiantes y sus posteriores estudiantes que presenciaron su diseño final para el Goju- Sistema Ryu. Tras su muerte, Chojun Sensei fue sucedido principalmente por sus estudiantes de último año posteriores a 1938, entre ellos estaba An'ichi Miyagi Sensei, el último discípulo privado de Chojun Miyagi Sensei y estudiante residente. An'ichi Miyagi Sensei fue el último Ushi-Deshi que presenció las modificaciones que Chojun Sensei hizo al sistema Goju-Ryu en la fase final de su vida, y en ese sentido, el conocimiento y la experiencia de An'ichi Sensei son cruciales para nuestra comprensión de el sistema completo Goju-Ryu como Chojun Sensei lo dejó en octubre de 1953.

8.12.2017

Shuri Jo, su relación con el karate

EL CASTILLO DE SHURI (首里城, Shuri-jō, Okinawan: Sui Gusiku) MISTERIOS DEL CASTILLO DE SHURI Y SU INFLUENCIA EN EL DESARROLLO DEL TI. NINGUN AMANTE DE LA TRADICION PUEDE DEJAR PASAR ESTA EXTRAORDINARIA E HISTORICA NOTA. Por Salvador Herraiz Sensei, 7mo.Dan de Wado Ryu Karate En la historia del Karate siempre se ha mencionado el Castillo de Shuri como enclave importante en el desarrollo de este arte marcial. Pero su importancia es muchísimo mayor de lo que a priori pudiera parecer. En efecto, no solo era el lugar de trabajo de importantes maestros del antiguo Okinawa Te como Itosu, Kyan, Oyodomari, Azato...y especialmente Sokon Matsumura, sino que hay mucho más. La influencia que el propio Castillo y la vida en él ha ejercido en el actual Karate y en su técnica es enorme, curiosa e interesante. El Castillo de Shuri ha sido el verdadero caldo de cultivo del desarrollo del actual Karate, no solo por los importantes personajes de este arte marcial que estaban relacionados laboralmente con la fortaleza y que pasaron gran parte de su vida en ella, sino incluso por las influencias que las características de la vida en este complejo real e incluso su arquitectura ejercieron en la técnica del Karate. Conozcamos todo ello junto a parte de la historia de este centro de poder en Okinawa. Entre los años 1.100 y el 1.300 se crean los tres reinos de Okinawa. En 1372 se inician intercambios culturales, artesanos,…entre China y Ryukyu, intercambios que se prolongarían hasta 1879, momento del establecimiento de la prefectura de Okinawa. En el año 1392 llegan a Okinawa las denominadas 36 Familias de Kume, familias chinas que inician paralelamente a otras actividades la enseñanza de las artes marciales de aquel país. Aunque ya existía con anterioridad es hacia el siglo XIV cuando el Castillo de Shuri empieza a gozar de una importancia grande por el traslado del poder real a él. Sus elementos a partir de entonces se mejoran, se completan y se construyen partes que no existían. El Castillo de Shuri (el Shurijo), fue construido con una mezcla de las influencias culturales de China y Japón junto a las características autóctonas de la arquitectura de las Ryukyu. Igualmente el Karate se desarrollaría en aquella época en Okinawa a caballo entre ambas culturas no solo geográficamente sino culturalmente. En el siglo XV, concretamente entre el año 1409 y el 1429, Okinawa unifica sus tres principados, Sanzan, en un solo reino con el Rey Sho Hashi, quedando establecida la capital en Shuri. En 1453 la guerra de Shiro y Furi por los derechos de sucesión lleva a la destrucción del Castillo de Shuri por el fuego. La fortaleza fue la residencia de los reyes de Okinawa desde el siglo XV hasta la restauración Meiji de 1868. Pero no solo eso, sino que ha sido durante esos 500 años y los periodos en los que 19 generaciones de reyes han pasado por allí, centro cultural y neurálgico de Okinawa, además de cuna de nuestro Karate. En 1501 el Rey Sho Shin construye el Mausoleo Real para la Segunda Dinastía Sho, el Tamaudun. Lo hace especialmente para dar cobijo a los restos de su padre, el Rey Sho En. El Tamaudun es el mausoleo real de la Segunda Dinastía Sho. Dispone de tres cámaras mortuorias donde se encuentran los restos de los reyes y sus familias. Una de ellas era el lugar donde se guardaban los restos, (huesos) antes de ser lavados. Era la del centro. A la izquierda, otra de ellas albergaba los restos de reyes y reinas, y en la de la derecha descansaban los restos de los familiares. Tamaudun es ahora Patrimonio de la Humanidad. Cuando el Rey de Okinawa salía del Castillo solía pararse a rezar en Sonohyan Utaki, construída en 1519, una puerta de piedra en la que pedía porque su salida o su viaje fuera seguro, y que en la actualidad es también Patrimonio de la Humanidad. Escasos metros antes de esta puerta en la entrada principal del Castillo se erige una pieza clave y simbólica del complejo. Se trata de la llamada Puerta de la Cortesía, que en una ligera pendiente da la bienvenida a quien llegue a la fortaleza. La Puerta de la Cortesía (Shureimon) fue construida durante el reinado de Sho Sei (1527-1555). En ella reza la inscripción “Shurei no kuni” cuyo significado es “Ryu Kyu es una tierra de decoro”. La influencia china en el Castillo de Shuri se aprecia no solo en la arquitectura general sino en los detalles de columnas, techos, etc… También en la famosísima fuente Ryuhi, un brote de agua que sale por la boca de un dragón esculpido y que servía para abastecer de agua potable al Tenshikan (donde los enviados chinos a las investiduras se hospedaban durante su estancia). En la misma época se construye el conducto de agua de Ryuhi, cuyo sistema de drenaje y su Dragón de la Fuente Mágica impresionarían años más tarde al Príncipe Hiro Hito en una visita en la que quedaría fascinado por la belleza del entorno y por la, según él mismo, “extraña elegancia del Karate” con que se le obsequió a través de una exhibición. Pero me estoy adelantando en el tiempo. En el año 1609 los samuráis conquistan Okinawa y el Señor de Shimazu, del Clan Satsuma, controla el lugar y a sus gentes, todo ello con el visto bueno del Clan Tokugawa. Okinawa es castigada entonces por la falta de apoyo durante las guerras internas de Japón y durante la guerra con China. Se prohíbe la propiedad privada y se prohíben las armas, lo que da origen, como sabemos, a la utilización de danzas y bailes que camuflan el entrenamiento, así como utensilios agrarios y ganaderos como armas (también camufladas) defensivas y ofensivas, es decir... el Tigua (hoy Kobudo). El Karate, sin aún este nombre, también se desarrolla, aunque en el ambiente que en este artículo nos ocupa lo hace principalmente a un nivel social alto, en el entorno del Castillo de Shuri. Entre 1621 y 1627 se construye el Nanden. El Nanden, el vestíbulo sur, es un edificio de dos plantas donde también se realizaban eventos importantes. En él solía celebrarse la bienvenida a los oficiales del Clan Satsuma. A la derecha del Nanden se encuentra el llamado Bandokoro, un edificio sencillo y de una sola planta, donde se realizaban recepciones para visitantes del Castillo que no fueran merecedores de un gran trato, es decir, gentes normales. En 1660 un gran incendio deja al Castillo cerca de la destrucción. En 1672 se procede a la reconstrucción de los daños. En 1709 otro incendio vuelve a destruirlo parcialmente y en 1712 se continúa la restauración hasta 1715 en que esta se da por terminada. El To (de To De) es la lectura japonesa de Tang (Dinastía de China entre los años 713 y 905). Los okinawense en realidad llamaban a su arte marcial sencillamente como Ti, que simboliza las artes marciales militares de autodefensa y para la protección de terceras personas. Desde el año 1700 aproximadamente ya existía en Okinawa el dinámico sistema de combate Shuri Te y el fuerte Naha Te. El que se considera primer maestro okinawense, Satunuke Sakugawa (1733- 1815), fue un escolta importante del Castillo de Shuri. Su padre había muerto a causa de una hemorragia tras una paliza. En su agonía pidió a su hijo que se ocupara de no ser nunca víctima de algo similar. Ese fue el primer motivo para iniciarse en las artes marciales, cosa que hizo bajo la tutela de Takahara Peichin primero y de Kuang Shang Fu (Kushanku) despues. El día en que Sakugawa conoció a Kushanku (un miembro del grupo de enviados chinos a recepciones, etc..., es decir saposhi), Sakugawa empuja a Kushanku y este le humilla públicamente. Sería el principio de una gran relación. Kushanku empieza a enseñar a Sakugawa. Es precisamente el delineante Peichin Takahara quien convence a Sakugawa de que aprenda artes marciales de Kushanku. En realidad Takahara lo que quería era aprender él mismo de Kushanku a través de Sakugawa. Kushanku instruye entre otras cosas el arte del hikite, es decir, el retroceso enérgico del brazo que contrario al que golpea y la retirada rápida del propio brazo atacante. Takahara, al morir, pide a Sakugawa que se haga llamar con el nombre del arte marcial practicado y es ahí cómo y cuando Sakugawa Satunuke (Sakugawa Kanga) empieza a ser conocido como To De Sakugawa. Sakugawa, como escolta en el Castillo de Shuri, viaja a China a llevar dinero de impuestos, ya que Okinawa seguía ofreciendo vasallaje, además de a Japón, a China. Así ocurría desde el año 1372, con el Emperador Ming de China. En un viaje él y su grupo son atacados para robarles y Sakugawa aplica y desarrolla conocimientos del Maestro Kushanku denominados “lucha nocturna”, sistemas de combate en los que no se ve a los enemigos sino que se les engaña a base de ruidos, desplazamientos y ligeros toques para obligarles a determinados movimientos y ataques. También se pone en práctica, en la “lucha nocturna” palpar al contrario antes de golpearle. El Kata Kushanku mantiene en su bunkai original (aplicación) técnicas de “lucha nocturna” del maestro a quien debe su nombre. Muy cerca del Castillo, a unos 400 metros hacia el sur está el lugar donde Sakugawa tenía su casa. Hoy en día lo único que apreciamos en el sitio exacto es un descampado que sirve de aparcamiento improvisado. En cuanto a otros parajes del castillo hay que mencionar el lago (Ryutan) y muy cerca, un lugar hoy abandonado y denominado Kokugaku Matsuzaki, donde se realizarían las primeras demostraciones de Okinawa Te en los inicios del siglo XIX. Hacia el año 1810, Sakugawa enseña To De a Sokon Matsumura (1797-1889), que trabajó en el Castillo de Shuri bajo el mandato de tres diferentes reyes, Sho Ko, Sho Iku y Sho Tai, que reinarán entre los tres desde 1804 a 1879. Bueno utilizar aquí la palabra mandato es mucho decir, ya que en realidad, y según épocas, gobernaban más otras personas. Matsumura era algo así como Jefe Militar del Castillo y enseñaban artes marciales a la Guardia Real. Cuyos miembros eran denominados Keimochi. Sokon Matsumura es a quien debemos el nombre de Shorin Ryu, palabra que instauró él para el arte marcial. Se dice que Shorin es la pronunciación de la palabra Shaolin, origen chino de las artes marciales que llegaron a Okinawa a partir del siglo VI. Pero Matsumura eligió también la palabra Shorin en homenaje a los reyes de la dinastía Sho. El término Rin significa “bosque limpio y brillante”. No obstante no tardaría en añadirse otro nombre a los sistemas marciales practicados en la isla, el Okinawa Te (“la mano de Okinawa”). El colorido del Castillo de Shuri llama la atención, frente a los tonos grises de las edificaciones del Japón más profundo. Quien esto escribe tuvo la oportunidad de pasar allí la Festividad de Año Nuevo y disfrutar de los actos y ceremonias allí desarrolladas. También tuve el placer de practicar Karate en los lugares donde Matsumura lo hacía. Fue algo para mí muy emocionante. Matsumura había viajado a China (incluido al templo de Shaolin) y a Japón. Del primer país traería técnicas y Katas, entre ellos Naihanchi, Seienchin y Gojushiho, a los que luego modificó algunas partes de su significado técnico. En Japón aprendió el manejo de la espada de la escuela Jigen Ryu Kenjitsu. La influencia china en el arte okinawense no solo era técnica, sino que dado que el Okinawa Te autóctono no era demasiado antiguo, interesaba relacionarlo lo más posible con su origen chino para darle así mas glamour. No olvidemos tampoco que el Budismo Zen procedente directamente de China era muy respetado en Japón. Muchas son las anécdotas que salpican la vida de Matsumura en el Castillo de Shuri. Una de ellas, bajo el mandato del rey Sho Ko, es digna de mención. Sho Ko era una persona realmente extraña, incluso algunos lo catalogan de lunático. Un día al Rey se le ocurrió que su escolta jefe, Matsumura, peleara con un toro para divertimento del pueblo. Matsumura no pudo negarse pero era imposible atemorizar a un toro... ¿o no? Matsumura empezó a visitar noche tras noche al toro en su lugar de cautividad. Matsumura enganchó unos alfileres en la punta de un bo y a través del enrejado pinchaba noche tras noche al toro en el morro, de manera que este se empezó a asustar nada más verle. El día del combate el toro, nada más ver a Matsumura acercarse, salió huyendo en estampida. La gente quedo asombrada del poder que emanaba Matsumura y el Rey le otorgó el título de Bushi por la acción. A veces, Matsumura debía ofrecer una paciencia que no tenía ante las extravagancias del rey, y en una ocasión incluso perdió los modales y dejó al monarca sin conocimiento de un golpe, lo que le supuso la suspensión de su empleo durante varias semanas. En otra ocasión Matsumura fue enviado a detener a un polizón y ladrón chino que se había instalado en las cuevas de las playas de Naminoue, cerca de Tomari. La cueva de Furuherin era un lugar típico donde los chinos llegados por barco enseñaban artes marciales. Las estrategias, picardías y conocimientos de aquel chino hicieron que la misión no fuera tan fácil como en principio parecía. El ladrón era el conocido Chinto, a quien se debe el nombre del Kata homónimo, rebautizado luego en Japón como Gankaku. No se sabe con certeza la autoría del Kata pero pudiera ser del propio Matsumura en referencia al polizón chino. Ambos, Chinto y Matsumura se hicieron luego amigos e intercambiaron conocimientos marciales. En el arresto participaría también el conocido Kosaku Matsumora, amigo y alumno de Sokon. También he podido personalmente visitar la cueva de Furuherin, sin duda otro histórico y poco conocido lugar de la historia del Karate. Muy cerca de la cueva, apenas a 200 metros de ella, se encuentra la tumba del Maestro Teruya, profesor de Kosaku Matsumora y a donde el Maestro Shoshin Nagamine le gustaba ir a presentar sus respetos, pero… no nos salgamos del tema que hoy nos ocupa. Ahondando un poco en el popular kata Chinto, hay que decir que existen estudios de los originales bunkai que indican que este kata está también influenciado por el Castillo de Shuri, ya que está diseñado para combatir en pasillos estrechos, escaleras y descansillos de estas. De ahí los saltos que ofrece para llegar a estos descansillos. Técnicas como Juji uke y la utilización de la posición Tsuruashi (sobre un solo pie) son aplicables a defensas ante ataques provenientes de diferente nivel de suelo. Siempre se ha dicho que el Kata Naihanchi simboliza la defensa de la puerta de un castillo por sus desplazamientos laterales. ¿Adivinan que castillo a partir de la aportación de Matsumura?. Hay que decir que, por otra parte, la traducción de su nombre alude a la batalla en senderos estrechos (posiblemente referidos a los caminillos que separaban los cuadros de las plantaciones de arroz). Respecto al Kata Passai, también tiene relación (está vez más conocida) con el Castillo de Shuri y su Jefe Militar. Se tienen dudas de si Matsumura lo creó (dándole ese nombre en referencia a la fortaleza de Shuri y cómo habría de ser atacada rompiendo su cerco) o lo trajo de China ya formado. En cualquier caso el objetivo de este kata es “destruir la fortaleza” y simboliza conocer las ventajas y desventajas de uno mismo y del contrario. Pero… ¿hay alguna duda de la fortaleza a la que se hace referencia? Parece que no. ‘’Bushi’’ Sokon Matsumura tuvo una de sus tantas peleas con un personaje muy curioso. En efecto, una noche, Matsumura peleaba con alguien a quien sus patadas en los testículos no parecían hacerle todo el efecto previsto. Matsumura se dio cuenta así de que estaba peleando en realidad con una dura mujer. Se enamoró de ella y se casaron. Se trataba de Yonamine, una experta luchadora. Yonamine vino muy bien en el equipo de seguridad del Castillo de Shuri, ya que había ciertas zonas en las que estaba prohibida la presencia de hombres. Este es el caso de la zona noreste del Castillo y de la puerta Kyukeimon, que estaba destinada especialmente a la entrada de las mujeres y es donde un tiempo realizó su trabajo Yonamine, la esposa de Sokon Matsumura. En cierta ocasión Matsumura, quizá celoso de la habilidad de su esposa, la envió engañada a una misión exterior. La idea de Matsumura era simular ser un bandido y atacarle por sorpresa, pero como se suele decir “le salió el tiro por la culata” ya que Yonamine venció a Matsumura en aquella ocasión dejándole atado a un árbol antes de abandonar el lugar. La esposa de Matsumura creó una versión del Kata Seishan diseñado para ser realizado con un niño a la espalda, ya que el matrimonio tuvo un hijo que desgraciadamente murió años después prematuramente. De hecho el sucesor técnico de Matsumura sería su nieto Nabe Matsumura y más tarde el sobrino de este, Hohan Soken (Matsumura Seito Shorin Ryu) y su alumno Fusei Kise, pero... ese es otro tema. Es de justicia mencionar aquí otras partes importantes de la fortaleza. El Seiden del Castillo de Shuri es una construcción de madera de tres plantas con una altura de 18 metros, situada sobre una base de piedra que la preserva y protege de humedades, etc… La primera planta, o Shichagui, estaba dedicada a los asuntos de estado y es donde el Rey y sus allegados colaboradores atendían los asuntos. En el centro, en un lugar denominado Usasuka, se sentaba el Rey y a sus lados, en lo que se llamaba Hira Usasuka, lo hacían sus herederos. Tras esta zona se abre una zona de escalera reservada al Rey (denominada Ochoku) para que accediera a la segunda planta. En esta segunda planta (Ufugui), se realizaban las ceremonias relacionadas con la Familia Real y se disponía de un segundo trono. Matsumura solía estar detrás, vigilante. La puerta Houshinmon, quizá la principal, da acceso directo al patio (Una) frente al Seiden (la fachada principal del edificio, donde tantas ceremonias de Karate se celebraron. A la derecha estaba el Kimihokori, una habitación donde se realizaban ceremonias. Muy curioso resulta un pequeño lugar situado enfrente de la puerta Houshinmon. Se trata de Suimui Utaki, un lugar sagrado que según la mitología de las Ryu Kyu crearon los Dioses. El Castillo de Shuri, propiamente dicho, es un gran recinto y como tal dispone de varias puertas más. Kankaimon es la puerta frontal que da el primer acceso al recinto. Fue construida en el reinado de Sho Shin (1477-1526) y se conoce también con el nombre de Amaeujo Mon (la Puerta de la Alegría). Otras puertas, ubicadas en lugares más tranquilos, servían para dar entrada y salida a los servicios necesarios para el funcionamiento del Castillo y de sus moradores. Uekimon al este, Keiseimon detrás del edificio Seiden… Presidiendo el patio principal del Castillo se encuentra el Seiden. El Seiden fue la estructura de madera más grande en todo el Reino de las Ryukyu. Nada menos que 33 dragones simbolizan el poder real y la autoridad en la vida en el castillo. Como no podía ser de otra manera, decorativos pilares esculpidos con dragones (uno con la boca abierta y otro con la boca cerrada), junto a otras esculturas o relieves de perros-leones, etc… salpican importantes lugares de la arquitectura. Al sur del Castillo encontramos el Cementerio de Shikina y después, mucho más interesante desde el punto de vista del Karate, el paraje denominado Shikina En, construido en 1799 y en el que Matsumura solía también enseñar, entrenar y meditar, ya que habitualmente acompañaba allí al rey al tratarse de la segunda residencia de este. Shikina En es la propiedad más grande la Familia Real, y era utilizado por el rey tanto como lugar de descanso como para agasajar a los invitados diplomáticos extranjeros. El lugar es conocido también con el nombre de Uchayaudun o Jardín del Este. Personalmente tuve el placer de visitar junto a un alto grado del Karate de Okinawa este lugar, y estar incluso en la habitación que utilizaba Matsumura allí (en el edificio de estilo chino denominado Rokkakudo) y donde parece ser que dio forma a sus famosos escritos acerca del Karate y que entregó a su fiel alumno Yoshimasa Kuwae. Mi placer al encontrarme en el lugar es indescriptible. La belleza del lugar por un lado y el simbolismo para mí, como amante del Karate y de su historia por otro, desembocó en algo inolvidable… espero. Los lugares de los antiguos Palacios Kinbu y Tama, donde Matumura practicaba y enseñaba su Karate (aún sin ese nombre) son fascinantes. En Shikina En me llamó la atención mucho una fuente natural conocida como Ikutoku Sen. Se trata de un nacimiento de agua que sale entre una construcción de piedras realizada con una técnica llamada Aikata Zumi. Era el lugar donde habitualmente el Rey, acompañado de Matsumura, etc… bebía agua cuando paseaba por la zona, motivo por el cual el entorno más inmediato estaba cerrado y vigilado por guardias de Matsumura, para evitar posibles envenenamientos del agua. Muy interesante resultan las influencias que el propio castillo y su vida en él ejercieron en la técnica del Karate. La influencia del Castillo de Shuri se puede apreciar en la técnica pura del Karate también en diferentes características, al margen de profesores a título particular incluyan cosas en sus enseñanzas que no pertenecen al original Karate: El Karate no dispone de técnicas de lucha en el suelo ya que las peleas en el Castillo de Shuri impedían que si alguien caía al suelo pudiera apenas defenderse, ya que rápidamente sería golpeado o pisoteado por otro. Caer al suelo era un lujo que no podían permitirse y por lo tanto no se contemplaba tal posibilidad siquiera. No se practican puntos vitales en el original Karate (posteriormente fueron añadidos en alguna escuela) porque su utilización requiere a menudo de presiones durante varios segundos. Eso no era posible en luchas rápidas y ante varios adversarios. Por el mismo motivo no se utilizaban técnicas de estrangulación, ya que precisan en muchos casos de presiones durante varios segundos, segundos de los que en este tipo de peleas no se disponía. El tradicional Karate utiliza minoritariamente las patadas y prácticamente en ningún caso las patadas altas. Un buen motivo es que el original Karate está diseñado para poder ser practicado toda la vida y evidentemente si se basa en unas facultades físicas importantes (como es el caso de la elasticidad) su práctica quedaría limitada a ciertas edades. Pero también la vida en el Palacio de Shuri influía a ello, ya que por un lado en caso de acción no cabía el calentamiento previo ni, por otro lado, se podían realizar muchas patadas y menos altas, con los ropajes que la vida en castillo y la época se obligaban a llevar. La lucha nocturna, mencionada ya antes y proveniente de Kushanku, podía ser necesaria cuando en el castillo se apagaban las luces (del tipo que fueran y por el motivo que fueran), pero como era algo poco probable, la realidad es que este tipo de prácticas se fueron dejando paulatinamente de lado. Los escoltas del Castillo de Shuri, peleaban también en defensa y protección de otras personas. Por ello el kata Naihanchi (que por otro lado representa en sus movimientos la defensa de la entrada de un castillo… el de Shuri) sirve también como protección de otra persona a la que se cubre por medio de los desplazamientos. Es un kata en el que es evidente que algunos movimientos son para interponerse ante ataques que en realidad no iban dirigidos a la persona que realiza dichas defensas. Es interesante en este kata también, por otra parte, la utilización que se hace en unos movimientos muy característicos de un cuerpo enemigo sujeto para utilizarlo como escudo ante otros ataques. En 1853 llega a Okinawa el Comodoro Perry, enviado por su Presidente americano. Quería entablar relaciones con Japón y como sabía que este país respetaba la fuerza decide forjarse una reputación en Okinawa a base de fuerza antes de hacer su entrada en la isla principal de Japón. Perry hizo del lugar, su base de operaciones durante las negociaciones con Japón. Estados Unidos y las Ryukyu firmaron entonces un tratado de amistad. Aún se puede ver hoy en día el monumento que en el Cementerio de Extranjeros de Tomari, se erigió en honor a Perry. Perry participa en recepciones en el Castillo de Shuri, recepciones en las que están presentes también, Sokon Matsumura, Anko Itosu, y varios de los expertos en lo que después hemos conocido como Karate. El 24 de Marzo de 1867 se realiza en los aledaños del Castillo, concretamente en el jardín Ochayagoten, una ceremonia para conmemorar la visita exactamente un año antes de Zhao Xin, el último Sapposhi. Los actos cuentan con tres partes diferenciadas, una de danzas tradicionales de la isla (sanryuchu), otra de música (uchihanazutsumi) y una tercera sobre artes marciales (bujutsu). El programa de artes marciales allí exhibido constaba de varias demostraciones como timbe y bo a cargo de Maeda Chiku, sai y kata seishan con Aragaki Tsuji, y otras facetas marciales a cargo también de Ikemiyagusuku Suazi (un aristócrata de Kume) y de Tomura Chikudon. En 1868 cae el Shogunato de los Tokugawa y la Familia Imperial vuelve a tener un poder real. Es lo que se conoce como la Restauración Meiji, en la que como ya expliqué en otros artículos, tuvieron un papel especial Yoshinobu Tokugawa, el último shogun y Takamori Saigo, el verdadero ‘’ último samurái ‘’. La Restauración Meiji trae el desarme y el ocaso de los samurais, y el Okinawa Te es practicado en la intimidad. En 1872 se establece el Clan de Ryukyu y siete años después el Castillo se rinde a las tropas japonesas, lo que resulta ser el fin del Reino. El Rey Sho Tai pierde su trono y se marcha de Okinawa rumbo a Tokio. Su secretario, el Maestro Anko Itosu decide quedarse en Shuri y monta un negocio de imprenta y paralelamente después es responsable del primer gran desarrollo del Karate al introducirlo en el sistema educativo. Itosu crea 5 katas básicos, influenciados claramente por algunos katas superiores, y lo hace en ese número, cinco, no solo por la simbología budista que pudiera tener sino por el hecho de la existencia de cinco cursos en ese nivel educativo. Itosu creó un kata para cada curso. Anko Itosu siempre fue una persona muy fuerte, por ello algunas aplicaciones de algunos pasajes de kata requieren en realidad más fuerza de la que a priori pudiera suponerse. Sus prácticas de golpeo en makiwara se le quedaban cortas e Itosu golpeaba habitualmente una piedra rodeada con un simple cuero. Con 75 años de edad fue retado por un judoka de 35 años que promete a Itosu antes de la pelea “no hacerle daño”. Un detalle con el anciano. La realidad es que cuando el judoka se acercó para coger a Itosu de sus mangas, hombros,… el experto en Karate le golpeó con un potente gyaku zuki en el plexo solar y el forzudo termino en el suelo sin respiración. El 30 de Agosto de 1964 se erige en el bosque de Furushima, al norte de Shuri, un monumento a Anko Itosu. Se trata de una gran piedra gravada por delante y por detrás que sirve como homenaje al principal impulsor del Shuri Te (Shorin Ryu). Choshin Chibana, el único importante alumno directo de Itosu vivo en ese momento, se encarga de impulsar este proyecto que es además un homenaje a la lealtad y al orgullo. La inscripción, caligrafiada por Choko Iraha y gravada en la piedra por Jitsuhiko Ishimine, hace un somero resumen de sus méritos. Aunque sea solo por unos renglones, es de justicia mencionar en este momento, y aunque es suficientemente sabido, que por otro lado se desarrollaba en Naha el Shorei Ryu (Naha Te) con maestros como Kanryo Higaonna, y luego Chojun Miyagi, Seiko Higa, Meitoku Yagi, Eichi Miyazato, etc… Podemos decir que el Shuri Te con la aportación de Sokon Matsumura y de Anko Itosu da lugar al Shorin, y el Naha Te con la aportación de Higaonna especialmente da lugar al Shorei. Pero la verdad es que este estudio está hoy centrado en Shuri, en su Castillo y en la influencia de este y de sus trabajadores en el posterior Karate. A este respecto sí que habrá que mencionar a uno de los maestros que tuvo Chojun Miyagi y que incluso intercambiaba conocimientos con el propio Kanryo Higaonna (era tiempos de inicios y por lo tanto con marcados intercambios técnicos). Maestro muy relacionado con el Castillo de Shuri, ya que en él trabajaba como intérprete. Se trata de Seicho Arakaki, conocido también como Kamadeunchu Arakaki e incluso simplemente como Arakaki el Gato. Parece ser que a Seicho Arakaki puede debérsele en gran parte los katas Niiseishi, Sochin y Unsu. Eran épocas, como digo, en que había mezcla de formas e influencias entre líneas. Seicho Arakaki fue profesor de otro importante maestro, Chotoku Kyan. Por los motivos que estamos viendo en este estudio el Shuri Te y posterior Shorin era practicado básicamente entorno a la clase alta, entorno a los relacionados con el Castillo de Shuri y con esa zona. El resto de la ciudad de Naha simbolizaba el Naha Te y posterior Shorei. Por ello los mismos responsables de Shuri vieron con buenos ojos que se desarrollara fuera de su dominio, fuera de Shuri, otro sistema de lucha técnicamente muy similar (prácticamente igual) pero al que tuvieran acceso otro tipo de gentes. De ahí el desarrollo de Tomari Te, que cumplía esas características. De hecho Tomari Te también era conocido con el nombre de Inaka Te cuya traducción podría ser “la mano del campesino” que claramente se salía del nivel social del Shuri Te. Los maestros más responsables de Tomari Te serían Choken Makabe, Kosaku Matsumora y Peichin Oyodomari. Pero sigamos. Otros karatekas importantes relacionados indiscutiblemente con el Castillo de Shuri, por trabajar en él, son los siguientes: • Peichin Yara, que transmitió varios katas de su pariente Chatan Yara (el más conocido quizá Chatan Yara no Kushanku). • Seicho Arakaki (1840-1920), conocido también como Kamadeunchu Arakaki e incluso por su apodo, Arakaki el gato, fue alumno de Waishinzan (profesor a su vez de Matsu Higa y Kanryo Higaonna). Seischo Arakaki era intérprete en el Castillo de Shuri y hay casi pleno convencimiento de que a él se le debe el origen de Katas practicados en la actualidad como Niiseishi, Sochin y Unsu. Alumno destacado de Seicho fue Chotoku Kyan. • Sanda Kinjo, también conocido como Ufuchiku Kanagushiku (1841- 1920), y ayudado por su situación laboral era un gran experto en las armas que generalmente portaban los delincuentes y criminales. Sanda Kanagusuku, alumno de Sokon Matsumura y de Matsu Higa (por cierto sirviente del Rey de Okinawa y experto en artes marciales, además de profesor de Kanryo Higaonna), fue elegido como miembro de la escolta del Rey Sho Tai. Estuvo nada menos que 40 años como escolta del Rey de Okinawa (más tarde sería nombrado Jefe de la Policía de Shuri). Fue en su época cuando se popularizó la utilización del sai como arma habitualmente utilizada para el desempeño de las funciones de seguridad. Destacaremos que Kanagusuku, persona que se dice nunca sonreía, enseñó entre otros, al popular Shosei Kina, cuando este último tenía poco más de 20 años de edad. Kanagusuku se hizo el ritual suicidio seppuku a la edad de 79 años al ver cómo sus cualidades físicas mermaban y no poder aceptarlo adecuadamente. • Kokan Oyodomari, amigo de Sokon Matsumura y de Kosaku Matsumora (del que ahora nos ocuparemos) y experto en Tomari Te. • Kosaku Matsumora, profesor de Chotoku Kyan y que había aprendido no solo de Matsumura Sokon sino de Chinto, el ladrón al que fue a detener como ayuda a Matsumura en las cuevas cercanas a la playa. Kosaku Matsumora peleó en una ocasión contra un samurai del Clan Satsuma con la única ayuda de una prenda de vestir bien enganchada en una mano. Kosaku perdió un dedo durante la lucha, dedo que junto a la espada del samurai derrotado lo lanzó al río. La pelea tuvo lugar en el barrio de Yamazato Giki, exactamente en Haariya Dori, entre el puente Takahashi y Maemichi Dori. Si dos agentes de Sokon Matsumura llegaron a ser amigos inseparables esos son sin duda Kosaku Matsumora y el mencionado antes Kokan Oyodomari. Como sabrán los lectores, Kosaku Matsumora puede considerarse uno de los grandes expertos y representantes de Tomari Te. El 8 de Mayo de 1983 se levanta en el parque Arayashiki Tomari el monumento a Kosaku Matsumora, denominado Kenshohi. El monumento es patrocinado por la Sociedad de la Familia Yuji, con la presidencia de Koso Matsumura, y el resto de miembros de la Tokiwakai. El Maestro Shoshin Nagamine, Presidente de Matsubayashi Ryu, y los miembros de la organización Tomari Senkaku Kenshokai bajo la dirección de Maeda Giken, tienen el honor de liderar el homenaje. • Chinen Sanda (1842-1925) fue otro de tantos artistas marciales destacados que crecieron en el entorno del Castillo de Shuri. En su caso, aprendió de su tío Sanjin Chinen, y hay que decir que la familia formaba parte del equipo de seguridad de las Islas. Dato a destacar de Chinen Sanda es quizá el haber sido profesor de bo de Moden Yabiku y de Shinko Matayoshi, dos expertos posteriormente muy reconocidos. Un alumno de Chinen Sanda a destacar en este estudio es Chojo Oshiro (1887-1935), miembro de una familia que también servía a la Corte de Shuri como guerreros, y alumno también de Anko Itosu. • Peichin Kiyuna es otro karateka importante relacionado con el Castillo de Shuri. Kiyuna (que luego sería profesor de Taro Shimabuku) era vigilante nocturno del Castillo y solía entrenar en el Jardín del Este, en el Shikina En, en el entorno del Castillo, zona de la que era responsable en cuanto a vigilancia. Se dice que allí llegó a secar un árbol a base de golpearlo constantemente. También invitaba a otros karatekas a tomar el té con él en ese lugar. Otro Maestro de Karate muy relacionado con el Castillo de Shuri fue Anko Azato. Efectivamente, el maestro de Gichin Funakoshi, era Adjunto Militar en el Castillo y fue Consejero de más de un Rey de Okinawa. Pero Anko Azato era muy pro japonés, lo que resultaba muy impopular en Okinawa, motivo por la cual fue dejado atrás en la historia del Karate y si no hubiera sido por las menciones de Funakoshi (que durante un tiempo fue su único alumno), el Maestro Azato ni siquiera habría llegado a nuestro conocimiento. Anko Azato, en Okinawa, se convirtió por su simpatía por lo japonés en lo que se ha llamado “el invisible del Karate”. Hay una foto (ya muy popular), en la que aparece un grupo de karatekas en el año 1937 (la palabra “Karate” aparece ya en 1905) realizando el primer movimiento del kata más básico. Se trata de un grupo perfectamente organizado en filas y columnas y dirigido por Shimpan Gusukuma (también conocido como Shimpan Shiroma). El kata, y la foto, se localiza en la explanada o patio principal del Castillo de Shuri. Gusukuma (1890-1954) y aunque disponía de su dojo en su cercana ciudad de nacimiento, Nishihara, utilizaba la explanada del Castillo de Shuri para impartir habitualmente clases de Karate. Así lo hizo hasta que la fortaleza fue declarada Tesoro Nacional. Gusukuma era también un alumno de la línea de Itosu, aunque su evolución técnica le llevó a una variante de Shito Ryu. Incluso en el futuro el Maestro Horoku Ishikawa llamaría a su estilo y organización Shimpan Shiroma Kei Shito Ryu Karate Hozon Kai. Shimpan Gusukuma fue alumno también de Chotoku Kyan, otro conocido maestro de la línea de Itosu y muy relacionado también con el Castillo de Shuri. ¿Qué cómo? Ahora lo veremos. Nacido en 1870, Chotoku Kyan (conocido también como Chan Mi Gwa) era hijo de Chofu Kyan, el Guardián del Sello Real, y por lo tanto importante personaje en el seno del Castillo y compañero de Matsumura y de los otros destacados. Teóricamente la forma de Karate de Chotoku Kyan, el Shobayashi Ryu, sería una forma que ha trascendido en el tiempo sin apenas modificaciones respecto al estilo de Itosu. Otra característica sería la práctica de puntos vitales y de la muerte súbita. Chotoku Kyan, fue miope toda su vida y moriría en 1945, cuando recién finalizada la II Guerra Mundial dejó de comer sus raciones de arroz asignadas para entregarlas a otros más necesitados. Kyan, que siempre fue una persona tendente a la depresión, murió en lo que con más o menos consciencia resultó ser un pausado suicidio. Entre sus alumnos cabe destacar a Joen Nakazato (Shorinji Ryu) y que actualmente vive en Naha, Taro Shimabuku (Ishin Ryu), el hermano de este, Eizo (al que pegaba de joven y con lo que motivó que se iniciara también en el Karate), Shoshin Nagamine (Matsubayashi Ryu) y Ankichi Arakaki (profesor de Nagamine y que muriera parece ser por una hemorragia tras un desafío, aunque Nagamine se esforzara siempre en pregonar que fue debido a una úlcera). Terminada la época dorada del Castillo de Shuri y su Karate, este arte marcial siguió no obstante su desarrollo en el entorno de la fortaleza y con los mismos /y otros) personajes. Matsumura ya estaba ahora apartado de las importantes funciones que tuvo, pero siguió cumpliendo un puesto importantísimo en el arte marcial. Hay que destacar aquí y ahora al karateka Kentsu Yabu (1866-1938) que vivía unos 500 metros al noreste del Castillo, muy cerca del Yamakawa Tamaudun, un pequeñísimo mausoleo perteneciente a la Familia Real y que era en realidad un lugar muy poco conocido y nada transitado. Allí, Yabu entrenaba en privado secreto con Sokon Matsumura. He de decir que hoy en día, más de 120 años después, el lugar es del todo desconocido por los habitantes incluso de la zona. Me costó Dios sabe cuánto y con mucha ayuda el poder encontrarlo y se encuentra tapado por la abundante y verde vegetación, solamente vigilado por las venenosas serpientes habu de las que ya Gichin Funakoshi nos hablaba en su último libro. En la actualidad aún viven en las inmediaciones los descendientes de Kentsu Yabu. Para encontrar el lugar exacto donde Kentsu y Matsumura entrenaban juntos tuve que pegar innumerables subidas y bajadas por lo que antaño era el Monte Torao y sus pinos. Ahora ya construido en buena parte, el monte y los paseos por él significaron mucho para Funakoshi y su decisión primero de tomar el pseudónimo de “Shoto” y después de simbolizarse con un tigre de larga cola. Resultará curioso mencionar que en una ocasión Yabu llegó a matar de un golpe a otro soldado. La investigación posterior le eximió de culpa al haberle golpeado con la mano abierta (y no con el puño) lo que no suponía una mala intención de causar un daño importante. ¡Fue mala suerte! Su técnica y sus entrenamientos golpeando árboles le habían convertido en demoledor. Hay que decir que más tarde tanto Kentsu Yabu como Chomo Anashiro (1869- 1945 y quien primero utilizaría el término Karate en 1905) fueron oficiales militares y los primeros voluntarios de Okinawa en alistarse en la Armada, participando en las guerras contra China y contra Rusia. Su buena condición física fue investigada por la Armada, con la conclusión de que se debía a la práctica del Karate. De entre los 50 voluntarios okinawenses en el Ejército Japonés, Yabu, Anashiro y Kudeken Kenryu, destacaron por su preparación física. Los tres eran alumnos de Itosu. Yabu sería responsable de la introducción de las formas militares en la enseñanza del Karate (saludos, permisos, orden general, …y hasta la famosa expresión “oss”), además de que ambos ayudaron mucho a Itosu en la introducción del Karate en las escuelas. La importancia de las artes marciales en el ambiente del Castillo de Shuri, queda patente también por otra parte en la aparición de lo que se conoce como Ryu Kyu Oke Hiden Bujutsu, o Artes Marciales Reales Secretas de Ryu Kyu, lo que hace referencia directa a las prácticas secretas y especialmente relacionadas con la realeza de Okinawa. Este sistema, más conocido como Motobu Udundi ha sido desarrollado por el Maestro Seikichi Uehara, alumno de Choyu Motobu (hermano del conocido Choki). Los Motobu eran descendientes de muy buena y noble familia a pesar de la fama que Choki, por sus ideas y formas, adquirió. En la actualidad persiste tal escuela bajo la dirección de Sokon Kanenori. En 1925 el Seiden es designado Tesoro Nacional. En 1933 reciben la misma designación las principales puertas del recinto, pero desgraciadamente en 1945 el Castillo es devastado durante la Batalla de Okinawa, en la II Guerra Mundial. Poco tiempo después se inicia la reconstrucción de todo el complejo, dado el su enorme valor histórico, estético y cultural. En 1958 se reconstruye la puerta Shureimon. Diez años más tarde se hace lo propio con otras partes del recinto. Tras el largo dominio de Estados Unidos, en 1972 Okinawa es devuelta a Japón. La reconstrucción de diferentes partes del recinto del Castillo se torna algo prioritario para el Gobierno y, y en 1977 se completa la del Tamaudun, el Mausoleo Real. En los años 80 continúan los trabajos de restauración y a finales de esa década los trabajos se centran ya en el Seiden, el edificio principal. En 1992 se realiza la apertura parcial del complejo. En Noviembre de ese año las demostraciones de Karate forman parte importante de los actos conmemorativos. Maestros como Yuchoku Higa, Shuguro Nakazato, Katsuya Miyahira, Seikichi Uehara, Meitoku Yagi y Shoshin Nagamine, son quienes a mediados de esta época realizan actividades conjuntas en el patio del Castillo de Shuri para dar mayor importancia a la reconstrucción. Son considerados Tesoros Vivientes de la isla. Desgraciadamente la avanzada edad de los maestros importantes hace que algunos mueran en los siguientes años. En la década de los 90 han muerto Meitoku Yagi, Shoshin Nagamine, Yuchoku Higa, Eichi Miyazato, Eisuke Akamine,… Otros van cobrando mayor importancia, por lo que iniciado el siglo XXI Koshin Iha (Goju Ryu y sucesor de Eichi Miyazato), Ryuko Tomoyose (Uechi Ryu) Shuguro Nakazato (Shorin Ryu), Joen Nakazato (Shorin Ryu), Kusei Wakugawa (Goju Ryu), Higa Minoru (sucesor de Higa Yuchoku).

2.17.2017

Gendai Budo

El término gendai budō (現代武道) significa “artes marciales modernas” en japonés en contraposición al concepto koryū budō (古流武道), que se puede traducir como artes marciales antiguas o tradicionales. Por lo general, las artes marciales antiguas se caracterizan por su aplicación militar o de defensa personal, mientras que las artes marciales modernas se utilizan sobre todo como deporte o búsqueda de bienestar personal, aunque sigue existiendo su aplicación de defensa personal civil o militar. El concepto de gendai budō abarca artes marciales con y sin armas, como el karate-dō, judo, iaidō, kendō, kyūdō, jōdō, jūkendō, aikido, naginatajutsu, kobudō y otras surgidas después de la restauración Meiji (1868) en Japón al final del siglo XIX y a principios del siglo XX. Estas artes marciales buscan trascender el liquidar al adversario al dar formación ética y una filosofía de vida a sus practicantes a su vez que cultivan el cuerpo; y que aún pueden ser usadas para la defensa personal. En la actualidad las artes marciales japonesas se están especializando cada vez más debido a su enfoque deportivo o filosófico, convirtiéndose en disciplinas de precisión y/o exhibición, haciendo a un lado varias técnicas útiles y necesarias para la defensa personal, encontradas antes como partes integrales o complementarias de su contenido. Algunas de estas son: las técnicas de desarme, de golpeo, varios tipos de luxaciones e inmovilizaciones, golpeo a puntos vitales, manejo de armas tradicionales y técnicas de reanimación. Debido a esto se puede describir de manera general el énfasis de estas artes marciales así: Judo: Énfasis en lanzamientos, derribos, estrangulaciones, sumisiones y luxaciones, se incluyen unos pocos golpes. Karate-dō: Énfasis en bloqueos y/o chequeos defensivos, golpes con el puño, golpes a mano abierta, patadas, barridos, codazos, rodillazos, incluye algunas luxaciones y lanzamientos. Aikidō: Énfasis en luxaciones (especialmente de muñeca, codo y hombro), proyecciones, inmovilizaciones, estrangulaciones, manejo de armas tradicionales (bokken, jō, tantō, bō), incluye algunos golpes a puntos vulnerables. Kendō: Énfasis en el manejo del sable de bambú o shinai en combate, y del sable de madera bokken, o el uso del sable real katana en sus formas o kata, incluye el uso de la armadura o bogu. Kyudō: Énfasis en el tiro al blanco con arco y flecha. Jōdō: Énfasis en manejo del jo (bastón medio de aproximadamente entre 1,10 mts. y 1,30 mts. de longitud), contra otras armas tradicionales como el sable de madera o bokken. Iaidō: Énfasis en el manejo y desenvaine del sable de practica o Iai-To, desde la funda por medio de katas (o formas). Naginatajutsu: Énfasis en el manejo de la naginata o alabarda. Kobudō: Énfasis en el manejo de las armas tradicionales del Japón, y de la isla Okinawa; como el rokushakubō (vara de unos 183 cm, conocida comúnmente como bō), el sai (daga corta sin filo), la tonfa (porra con mango), el kama (hoz japonesa), y el nunchaku (bastón de dos secciones de madera unidas por una cuerda o cadena), entre otras. Jūkendō: manejo de la bayoneta. Tankendō: manejo de la espada corta. Fuente.Wikipedia