4.28.2008

Entrevista a Aragaki Shuichi Sensei


Entrevista: Shuichi Aragaki
Entrevista realizada por Toshihiro Oshiro
Traducido por Haruko Salas para la revista Dragon Times

Dragon Times: Sensei, ¿como empezo a practicar?

Shuichi Aragaki: Mi abuelo Aragaki Ryuko le enseñaba karate a Chojun Miyagi cuando era un niño de unos diez años.

Dragon Times: ¿Es eso así!?

Aragaki Shuichi: ¡Sí!Chojun Sensei fue tan bueno que mi abuelo lo llevó a entrenar con Kanryo Sensei.

Dragon Times: ¿Qué edad tenía él en ese momento?

Shuichi Aragaki: : 10 a 12 años de edad, su abuelo era aproximadamente trece años mayor que Chojun Sensei.
A continuación, nuestra familia se fue a Taiwán y perdió el contacto con Chojun Sensei. Después de la guerra, regresó a Okinawa y volvió a establecer contacto. Su dojo se encontraba en Tsuboya y mi abuelo me llevó a Chojun Sensei y me convertí en un estudiante en el Dojo Jardín.Así es como empecé mi formación en karate.
Dragon Times: Entonces, usted tuvo bastante relación con Chojun Sensei.
Aragaki Shuichi: No personalmente, entonces no, pero yo había oído mucho sobre Chojun Sensei de mi abuelo. En ese momento Chojun sensei se negaba a tomar estudiantes, fue sólo An'ichi Miyagi, pero que estába de acuerdo en tomarme a mi por lo de mi abuelo.
Dragon Times: ¿Cuándo fue esto?

Shuichi Aragaki: En 1951. Yo era un maestro de la escuela elemental.En la noche iba a lo de Miyagi sensei a entrenar.El diempre nos esperaba en una esquina del dojo en seiza.Esperaba por nosotrostodas las noches.Él no cobraba nada por el entrenamiento.
Shuichi Aragaki: El enseñaba a la policia, por lo que nunca necesitaba cobrar a los estudiantes.
Dragon Times: Eso es duro para los estudiantes, después de tener ese tipo de obligación.
Shuichi Aragaki: Bueno, dos veces al año en O Bon y Año Nuevo le entregabamos un presente. Todos los días nos llegan a las 5 en punto de cortar leña, sacar agua y limpiar el jardín antes de empezar a entrenar a las 6 en punto. . Por lo tanto, hemos contribuido con nuestro trabajo a Chojun Sensei.Después de la guerra, la vida era muy dura y todo el mundo era pobre.
Dragon Times: Sólo dos estudiantes, usted y An'ichi Miyagi?
Aragaki Shuichi: Es cierto.
Dragon Times: He oído que Chojun Miyagi Choki Motobu se habian peleado. ¿Es eso así?
Shuhichi Shuichi Aragaki: Pues he oído que también, pero es mejor no hacer comentarios sobre ese tipo de cosas. Ambos fueron grandes karatekas, hombres que fundaron las escuelas de karate por respeto a ellos no quiero decir nada.
Dragon Times: En los viejos tiempos estas peleas eran bastante común?
Shuichi Aragaki: En los viejos tiempos, sí. El otro día escuché del director de una escuela primaria que en Koto Oyama ,en Shuri hubo siempre gente que aceptaría un reto para luchar. En Naha en el cementerio se puede siempre encontrar a alguien para tratar sobre su habilidad.
La confrontación es una prueba de capacidad.Si alguien cuestionado es mucho más fuerte o más débil,puede retirarse. Si alguien es de su propio nivel puede luchar. Es inusual que alguien realmente mal herido.
Dragon Times: Ellos dicen que en los viejos tiempos en Okinawa no se hacia kumite en el dojo.

Aragaki Shuichi: No, lo hicieron en el dojo y fuera también.Cuando salió del dojo usted tendría que tener cuidado porque la gente se afuera queria probar a los estudiantes. Usted tenia evitar callejones oscuros en el camino a casa y mantenerse siempre alerta para asegurarse de que nadie le estaba siguiendolo.
Dragon Times: he oído a algunas personas decir que Miyagi Sensei fue un caballero. Otros dicen que le daba miedo. ¿Cuál fue tu experiencia personal?
Shuichi Aragaki: En realidad Miyagi sensei daba un miedo aveces. No pude ir cerca de él, tenia un aura. Cuando practica karate sus ojos emanaba el poder. Él era un bushi. Su mirada era intimidante. Mientras estaba hablando su mirada daba miedo. Era como una serpiente buscando a un ratón, no pude pasar cuando él me miró. Sin embargo, en su vida familiar era un hombre suave. Durante el entrenamiento fue muy duro y nos abofeteaba a nosotros porque cuando le dicen algo en el entrenamiento se le puede olvidar, pero si usted es abofeteado usted recordará siempre. Estaba muy asustado de su bofetada.
Sin embargo, cuando yo estaba entrenado a su dojo fue más suave.Si una pregunta le explicará en detalle, lo que creo me siento muy afortunado de haber entrenado en esa epoca.
Dragon Times: ¿Cómo Miyagi sensei entrenaba sus alumnos?
Shuichi Aragaki: Para Chojun sensei del jardín fue su dojo. Era pequeño pero tenia enormes piedras. Se diría que mover la piedra aquí, a continuación, pasar allí, y luego moverlo hacia atrás.Limpiar el jardín y la casa durante tres meses antes de comenzar el entrenamiento,para ver si se me toma en serio la formación o no. Por supuesto en ese momento había un solo estudiante, An'ichi Miyagi. La única razón por la Chojun sensei me aceptó como estudiante fue a causa de su relación con mi abuelo.
Dragon Times: ¿Miyagi sensei práctica Sanchin en ese momento?
Shuichi Aragaki: Él probó nuestro shime. Sólo vestía pantalones cortos no usaban karate gi, el golpeaba en los hombros, cuerpo, piernas, todo. Debido a esto nuestra técnica se mejoraban y nuestros cuerpos se hicieron más fuertes.
Dragon Times: ¿Qué hay de los otros kata?
Shuichi Aragaki: Aprendimos Gekki sai dai ichi, Saifa, Seiyunchin, Shisochin, y SESAN en ese orden. La mayor parte del tiempo entrenabamos para hacernos fuertes mediante el uso de chi'ishi, Sashi, kongo ken y el Makiwara.Pasamos mucho tiempo en esto porque eran jóvenes. Como resultado de ello, incluso a mi edad todavía puedo hacer las mismas cosas que los jóvenes.
Dragon Times: De qué manera la formación con Miayagi sensei cambiaria su vida?
Shuichi Aragaki: Después que empecé a ir a Miyagi sensei mi vida cambio.A pesar de que he trabajado durante el día y sólo se practica por la noche,incluso mientras trabajaba he pensado sólo de karate y fui fuertemente influenciado por él, me dio una robusta salud.Estoy casi en los setenta años, pero ahora, desde que me incorporé Chojun sensei del dojo nunca han pasado un dia en mi vida sin mí pensar profundamente acerca de karate. Mi mayores dicen que el entrenamiento termina cuando se muere,su entrenamiento a terminado cuando se le puso en un ataúd.
Dragon Times: Goju ryu ¿Ha cambiado desde Miyagi sensei de la muerte?
Shuichi Aragaki: Un mes antes de que Miyagi sensei falleciera me fui a estudiar a Tokio. Al año siguiente volví a Okinawa y, a continuación, volvió de nuevo a Tokio.Pude ver que la formación en el continente está cambiando todo el tiempo.
Dragon Times: ¿Qué hay de Okinawa?
Aragaki Shuichi: No tanto.
Dragon Times: ¿Cómo comparar Morio Higaonna sensei del Goju ryu con lo que ha aprendido de Chojun Miyagi sensei cuando usted era joven?
Shuichi: Es la misma. Él entrena con chi'ishi, Sashi, la formación básica lo mismo que yo. Esa es la política del sensei. Yo también uso chi'ishi, Sashi, y el Makiwara al igual que lo hice cuando me entrenado con Miyagi sensei.El entrenamiento con el Makiwara es muy importante.En los viejos tiempos hemos desarrollado nuestra fuerza practicando Hojo Undo, puñetazos el Makiwara, y el estudio de kata muy en serio. La gente le gusta Morio sensei por seguir esta tradición.
Dragon Times: Sensei, muchas gracias por su tiempo. Hemos disfrutado de hablar con usted.

4.21.2008

Shu Ha Ri


Shu-Ha-Ri
“Shu-ha-ri” significa, literalmente, aceptar el Kata, diferenciarse del Kata y descartar el Kata.
El propósito del entrenamiento en un ambiente Japonés clásico casi siempre sigue este proceso educativo. Este método único de aprendizaje ha existido durante siglos en Japón y ha sido clave en la supervivencia de muchas de las más antiguas tradiciones Japonesas.
Estas incluyen ámbitos tan diversos como puedan ser las artes marciales, la composición floral, él teatro, las marionetas, pintura, escultura y poesía. Si bien el Shu-ha-ri ha funcionado correctamente hasta la era actual, nuevas aproximaciones sobre el aprendizaje y la enseñanza están alterando este método tradicional Japonés de transmisión de conocimientos.
A medida que las artes tradicionales japonesas son transmitidas con éxito a la siguiente generación de estudiantes, queda bajo la responsabilidad de los Sensei (profesores) de hoy en día ,y a su sabiduría, el enfrentarse a los puntos fuertes y a los obstáculos que pueda haber en el proceso de Shu-Ha-Ri.

Shoden / el nivel Inicial del entrenamiento.
Shu (Aceptar el Kata)
El Kata, o forma, es el núcleo educativo de todas las tradiciones y escuelas Japonesas. Es la representación más visible del conocimiento de una escuela agrupado en un conjunto aparentemente simple de movimientos o conceptos.
Como el Kata es tan accesible, se suele caer en el error de creer que es el aspecto más importante a la hora de determinar la habilidad o progreso de un estudiante. De hecho, el Kata adecuadamente enseñado sí contiene en su interior el Ura, o nivel de información oculto, pero esta información subyace más allá de la superficie u Omote de lo apreciable a simple vista.
Sin primero dedicarse plenamente a la maestría del Omote del Kata, el estudiante está destinado a permanecer como un principiante para siempre, incapaz de progresar hacia la verdadera profundidad del conocimiento que está oculto en el Ura.
Para experimentar Shu y aceptar el Kata, el estudiante debe primero someterse a sí mismo y a su Ego a lo que, en apariencia, son series aleatorias de ejercicios repetitivos.
Muchas veces estos Kata iniciales o Shoden están diseñados con la intención de poner a prueba los niveles de concentración de los estudiantes y su devoción al aprendizaje. En algunas de las tradiciones más rigurosas, el Kata está ideado para crear incomodidad a nivel físico.
Superar este malestar físico significa sólo el primer nivel o paso del estudiante a la hora de concentrarse mentalmente en una sola tarea. A medida que el estudiante vaya progresando a través de los diferentes Kata, otros aspectos estresantes o distracciones aparecerán. Ya que estos procesos aumentan en intensidad, la mente del estudiante aprende a procesar la información y el estrés de una manera mucho más eficiente. Con el tiempo los diferentes procesos neuro-musculares se convertirán en intuitivos.
Una vez que este nivel de Kata es absorbido satisfactoriamente y ejecutado de igual modo, el estudiante ha alcanzado el primer nivel de su entrenamiento.
A lo largo de su entrenamiento se le presentarán otros Kata más avanzados, lo cual significará encontrar desafíos más diversos y complicados, aunque la metodología a nivel mental para el aprendizaje ya está asentada en sus bases.
Se ha alcanzado la razón elemental para el entrenamiento con el Kata.
Los Obstáculos en la enseñanza en el nivel Shoden
En este nivel es posible, gracias al Kata, enseñarlo todo por ellos mismos. Después de todo son repeticiones físicas cuyo cometido es poner a prueba al estudiante e instruirle de modo casi totalmente privado y singular, pues supone una experiencia única para cada individuo.
Aunque pueda parecer una exageración, cualquiera que conozca los movimientos básicos del Kata puede guiar a un estudiante al primer nivel de su entrenamiento. Es incluso posible para algunos estudiantes llegar a este nivel del entrenamiento aprendiendo a través de un libro o similar. Pese a todo, este acercamiento al aprendizaje tan descontrolado y poco guiado por parte de un Sensei coloca al estudiante en una situación peligrosa, especialmente a la hora de enseñar Kata por parejas.
El error más común es la falta de una atención diligente por parte del Sensei hacia la forma física del Kata y al tempo correcto.
Por decirlo llanamente, la habilidad en la enseñanza de muchos instructores de nivel inicial viene de su propia experiencia durante su entrenamiento como alumnos. Debido a esto, ahora están inculcando estos hábitos deficientes en sus alumnos, que deberán después desaprenderlos más adelante. Esto no sólo es potencialmente peligroso sino que también puede ser frustrante para el estudiante.
Este defecto en la enseñanza ha dado como resultado que muchos excelentes estudiantes en potencia queden desencantados con su experiencia en el entrenamiento y abandonen.
Una instrucción diligente incluso en el más básico nivel del Kata es una prioridad absoluta. Los conceptos básicos son el núcleo de cualquier proceso y ejecución posterior y no hay que infravalorarlos jamás.
Chuden / el nivel Intermedio del entrenamiento
Shu en el nivel Chuden
En el nivel Chuden el estudio del Kata incluye un nuevo elemento. Este elemento es la aplicación o Bunkai. Ahora se presentan al estudiante la razón más profunda del Kata y su construcción. También se estudia y evalúa el marco en que existe el Kata. Este estudio y evaluación está, pese a todo, estrictamente limitado a la ejecución pura del Kata, sin ninguna variación. Sólo a través de un estudio estricto, el Kata puede demostrar de manera precisa su relevancia al estudiante a un nivel que éste pueda comprender.

Durante este proceso el Sensei ayuda al estudiante a que empiece a atisbar la existencia del Ura, esos aspectos que yacen ocultos bajo la superficie o forma puramente física del Kata.
Para algunos estudiantes este descubrimiento es una revelación mientras que para otros había sido obvia desde hacia tiempo. De cualquier manera, el Sensei debe ahora presentar de manera precisa y adecuada los conceptos básicos de una manera más abstracta de lo que lo había hecho con anterioridad. De este modo se prepara el terreno para el segundo aspecto del Shu-Ha-Ri.

Ha (Diferenciarse del Kata)
En el concepto tradicional Japonés de Shu-Ha-Ri, Ha es el primer indicio de expresión creativa permitida al estudiante. Es cuando el Henka Waza o variación se experimenta por primera vez.
También se ha llamado “la forma divergente que existe en la forma” o “la variación ortodoxa que co-existe en los límites estrictamente definidos de un Kata mayor”. Es cuándo se anima al estudiante a que considere cualquier tipo de respuesta a un fallo que pudiera existir en el Kata en su estado puro. Una enseñanza extremadamente atenta se requiere por parte del Sensei en este punto, ya que demasiada desviación o variación les llevará a descuidar la técnica o adulterarla, mientras que demasiada restricción puede mermar cualquier talento intuitivo que ya se tuviera.
Motivar un talento creativo, que es intuitivo en el estudiante, es el principal propósito, pero esta experiencia creativa debe estar diligentemente templada por las fronteras del Kata. El Kata debe permanecer reconocible como el Kata. Si el Kata se distancia demasiado de la norma, deja de estar en conexión con el Kata original y pasa a ser una expresión diferente de la técnica. Es imprescindible que tal diferenciación se evite en este nivel del entrenamiento.
Ha en el nivel Chuden
Una vez que el estudiante descubre las fronteras de su entrenamiento dentro del Kata, se dará cuenta que las posibilidades de aprendizaje son casi ilimitadas. Ahora el progreso viene en forma de saltos de habilidad que no se habían experimentado con anterioridad.
Muchos alumnos excelentes demuestran su auténtico potencial durante esta fase de su estudio. Los conceptos y formas de la Ryu (escuela) se integran de tal manera que estimulan la mente del estudiante a nivel intelectual.
Ahora más que nunca valora completamente el Kata y reconoce la sabiduría técnica que existe en su interior. Consecuentemente, muchos Sensei encuentran este momento el más gratificante en el progreso de un estudiante. Los frutos del trabajo de Sensei se ponen de manifiesto poderosamente durante este periodo.
Los obstáculos en la enseñanza en el nivel Chuden
En este momento se debe mantener una “adherencia” estricta a los conceptos fundamentales de la escuela o tradición en particular. El desviarse de estos conceptos que definen la Ryu permitiría al estudiante encaminarse en una dirección que no estaba prevista ni definida por parte del Ryuso (Fundador). Las fronteras del Kata deben ser respetadas y seguidas para que la Ryu mantenga su identidad y su foco de desarrollo.
En este punto, encaminarse más allá de los confines del Kata puede ser desastroso y comprometer el potencial que un estudiante posee.
El Sensei habitualmente suele caer en el error de ser demasiado desestructurado en sus enseñanzas en este nivel en particular del entrenamiento. Malinterpreta el progreso del estudiante y le conduce más allá de su nivel de comprensión.
La mente y la técnica de un estudiante deben estar a prueba de manera constante a lo largo de este estadio intermedio del proceso de entrenamiento y aprendizaje, aunque es posible que un estudiante excesivamente receloso intente progresar demasiado rápido o trate de alcanzar cotas demasiado elevadas.
Esta tendencia o comportamiento debe ser evitada a toda costa o comprometerá los progresos y aprendizajes futuros.
Joden / El nivel de entrenamiento Avanzado
Ri (descartar el Kata)
Algunos practicantes de tradiciones marciales modernas rechazan el Kata y el Shu-Ha-Ri ya que los consideran demasiado antiguos o restrictivos. La verdad, esta posición es imperfecta ya que el propósito del Kata está totalmente malinterpretado o malentendido.
Como muchos “expertos de sillón”, que no han sido entrenados adecuadamente más allá del nivel Shoden del Kata, están opinando y haciendo comentarios sobre un tema acerca del cual están completamente poco cualificados y, por tanto, incapaces de comprender.
Como muchos observadores que han sido ajenos a la experiencia de un estudio y práctica profunda, ven el Kata como el Arte en sí mismo en lugar de verlo como una herramienta de enseñanza muy sofisticada que es, sólo, la representación más superficial de los conceptos que conforman el núcleo del Arte. El Kata , en su errónea interpretación “ES” el Arte.
Es como el típico error por el cual se asume que un Diccionario es la representación completa de un idioma.
Desafortunadamente numerosas tradiciones antiguas en Japón, sin ninguna intención, refuerzan esta interpretación errónea poniendo demasiado énfasis en el Kata.
Habitualmente en estas escuelas se han perdido núcleos de elementos significativos y conocimientos concretos con el paso del tiempo, dejando tras de sí el Omote o caparazón exterior del Kata.
Sin nada más que el Kata estas escuelas habitualmente reinterpretan su Mokuroku (repertorio técnico), haciendo del Kata la fuerza primordial de la Ryu.
Cuando esto sucede la Ryu inevitablemente degenera en una danza simplista donde el Ura y las aplicaciones del Kata pasan a ser un aspecto secundario. Estas tradiciones están, de una manera efectiva, “muertas”.
Son como esqueletos intentando representar el total de una persona.
¿Qué es “Ri”?
El concepto “Ri” es difícil de explicar, es algo a lo que se llega más que algo que se aprende. Es un estado en el que, simplemente, la ejecución sucede tras haber interiorizado el Shu y el Ha. Es la absorción del Kata a un nivel tan avanzado que el caparazón o forma externa del Kata deja de existir como tal.
Sólo la verdad subyacente del Kata permanece. Es la Forma sin ser consciente de la Forma. Es una expresión intuitiva de la técnica que es tan eficiente como la forma preestablecida pero completamente espontánea.
La técnica ya no esta limitada por el proceso de pensamiento consciente, y da como resultado la aplicación de la Waza (técnica), de un modo en que es, verdaderamente, meditación en movimiento. Para el que ha alcanzado Ri, la observación pasa a ser su propia expresión de la realidad. La mente ahora es libre para operar en un nivel significativamente más alto del que es posible anteriormente.
Para el observador casual parece que el exponente de este estado ha alcanzado un nivel “psíquico”, capaz de reconocer la amenaza o intención incluso antes de que esta exista. En realidad el observador tan sólo es “engañado” por su propia inercia mental.
Con “Ri”, el lapso de tiempo entre la observación y la respuesta cognitiva se ve reducido a niveles casi imperceptibles. Es “Ki”, es “Mushin”, es “Ju”. Es todas estas cosas en combinación. Es la manifestación del nivel más alto de habilidad Marcial. A este nivel nos referimos como “Wa”.
El nivel de ejecución técnica asociado con Ri está, realmente, más allá de la habilidad o capacidad de muchos practicantes. Mucha gente simplemente es incapaz de alcanzar el nivel más avanzado de expresión en lo que se refiere al potencial de la Ryu. Pese a todo, frecuentemente, practicantes que nunca han alcanzado este nivel de ejecución técnica se convierten en excelentes Sensei, capaces a su vez, de guiar a un estudiante a un nivel de maestría que incluso ellos mismos son incapaces de alcanzar, de dar el “salto” a la ejecución intuitiva que significa “Ri”.
Algunos observadores intentan rechazar o minimizar estas limitaciones afirmando que son elitistas. Encuentro esta opinión fuera de lugar.
Me gustaría recordar a estos observadores que no todos los seres humanos están capacitados de manera innata para todas las tareas. Como individuos que somos estamos definidos con ciertos talentos y deficiencias. Es en estos talentos y deficiencias individuales dónde nos reconocemos, y son los que nos hacen a los humanos tan únicos como especie.
Intentar negar esta verdad es tratar de negar lo que nos hace ser las personas que somos. Con esto en mente, es imprescindible recordar que el humilde individuo que alcanza la maestría en un ámbito no le garantiza, siquiera, un nivel medio en otro. De igual modo, la pericia técnica no garantiza necesariamente la pericia en la enseñanza.
Los obstáculos en la enseñanza en el nivel Joden y más allá.
Una vez que el estudiante ha alcanzado el nivel de realización del Ri de una manera regular ha alcanzado, en esencia, toda la habilidad técnica que un Sensei puede, estrictamente, enseñarle. El proceso de instrucción debe evolucionar. El Sensei debe permitir que la relación entre el profesor y el estudiante también evolucione.
En este punto el estudiante está obligado por las tradiciones de la Ryu y por los votos de su Keppan a mantener el control de su ego y para reconocer que sin el Sensei y la Ryu nunca hubiera podido alcanzar su potencial definitivo como estudiante.
Debe reconocer que debe todo lo que ha aprendido a la devoción y dedicación de su Sensei a la enseñanza y al Sensei de su Sensei.
Su conducta debe reflejar que está para siempre en deuda con la Ryu y que debe permanecer humilde en presencia de sus Sensei. De igual modo el Sensei debe ahora permitir la autonomía y auto-expresión por parte del estudiante de un modo nunca permitido previamente.
Más como un guía o indicador del camino, el Sensei debería permanecer orgulloso al lado de su alumno con el corazón feliz. Igualmente él está obligado de manera humilde por su responsabilidad para con la Ryu a mantener su modo de vida de acuerdo con los principios y mandamientos básicos que han dejado huella en su estudiante. Su tarea de enseñanza ha llegado a su fin. Ahora es un “abuelo” en lugar de un “padre”.
Desafortunadamente es en este momento, en que el Sensei recibe la mayor exigencia de la Ryu, cuando muchos fallan.
En lugar de demostrar confianza en ellos mismos y orgullo por los logros de sus alumnos, caen presos de la vanidad y de las inseguridades de su espíritu.
El fallo del Sensei ahora está asociado, habitualmente, con la percepción errónea de una falta de respeto por parte del estudiante, una falta de respeto que realmente no existe. Frecuentemente este problema se manifiesta por sí mismo cuando el Sensei intenta reintroducir la estricta relación profesor-alumno, coartando al estudiante a la hora de asumir una posición de madurez y autoridad dentro de la Ryu.
También en este momento algunos Sensei perciben esta “desviación” o diferenciación del antiguo camino marcado, como un rechazo a las enseñanzas impartidas con anterioridad.
En realidad muchas de las enseñanzas del Sensei deben ser negadas por parte del alumno con el fin de alcanzar los más altos niveles de auto expresión dentro de la Ryu. Algunos Sensei son también incapaces de reconocer que la citada diferenciación del camino marcado por sus propias enseñanzas en este nivel es, realmente, una manifestación de la individualidad del alumno y de la confianza en su madurez.
Esta confianza, y hay que recordarlo, fue impartida por las propias enseñanzas del Sensei como parte del “contrato” entre estudiante y profesor.
El Sensei debe recordar su deber y lugar como simple miembro de la Ryu. Debe conservar su corazón humilde y tomar conciencia de sus propias experiencias en el pasado como estudiante que fue.
Conclusión:
Es el deber de cada miembro del Kai el reconocer su posición y obligaciones y, de forma regular, adentrarse en el espejo del Kamidana, el espejo que proporciona el reflejo de la verdad sin distorsionar; y pedir humildemente a los Kami que le ayuden a ver su propio corazón y sus motivaciones con ojo crítico, que le ayuden a distinguir esa pequeña voz que representa al heraldo de la vanidad y la racionalización.
Sólo a través de la expresión de la Verdad el proceso de Shu-Ha-Ri afectará de manera eficiente al estudiante y al profesor en la responsabilidad de transmitir el conocimiento y sabiduría de nuestros antepasados del Kai a las generaciones venideras.

Fuente:http://karateshitokan.blogspot.com/2007/12/shu-ha-ri.html

4.15.2008

El emblema de IOGKF


La introducción de este emblema como insignia representativa de la I.O.G.K.F., se realizó durante la celebración del 1er International Gasshuku organizado en Poole, Inglaterra en 1979.
La insignia también es el emblema de la familia de Sensei Chojun Miyagi y representa mediante sus trazos rectos o duros y curvos o flexibles, la naturaleza del Karate-Do Goju-Ryu.
Al centro, las formas rectas y angulosas, simbolizan al Kon, la tierra, elemento cuya propiedad principal dentro del universo es la dureza (el Go), la firmeza y la capacidad de oponer resistencia a cualquier inclemencia que trate de perturbar su estado pasivo. Dentro del Goju-Ryu, el Kon es representado por la fortaleza del cuerpo, por la capacidad de resistencia y por el carácter que el alumno se forja mediante el aprendizaje constante y el entrenamiento arduo. El Kon es la parte física y finita del ser humano, aquella que muere y regresa a la tierra para integrarse de nuevo.
La figura curva que envuelve al Kon simboliza al Ken, el cielo, la suavidad (el Ju), la forma flexible y cambiante del universo, el vacío circular inmenso según el pensamiento oriental. El Ken en el Goju-Ryu, se desarrolla incrementando la flexibilidad del cuerpo, la capacidad de adaptación, de acción y reacción y agilizando las habilidades del pensamiento mediante meditación, práctica y comprensión de la filosofía y enseñanzas del Karate. El Ken es la parte espiritual e infinita del ser humano, aquella que no desaparece, solo se transforma para unirse de nuevo al universo.
Juntos, tierra y cielo, dureza y flexibilidad, Kon y Ken, Go y Ju forman el equilibrio perfecto, la armonía y la base de los conocimientos que el Maestro Chojun Miyagi continúa transmitiendo a sus alumnos por medio de las enseñanzas que heredó para la posteridad.

Fuente:http://www.iogkfmexico.com/iogkf_emblema.html

4.13.2008

Video historico

En 1940 el doctor Muneyoshi Yanagi trajo consigo a un grupo de asistentes a Okinawa para investigar la cultura tradicional Okinawense y el arte folclórico. Entre las artes y artesanías que estudiaron y registraron de encontaba el Karate de Okinawa, el Ryukyu buyo (danza clásica) el yakimono (alfareria), el kogei bingata (tejeduría) y el shikimono (laqueado).

Doctor Muneyoshi Yanagi (1889-1961)

El doctor Yanagi también visito Kumejima y otras islas, registrando la investigación tanto en escritos como en pelicula y luego publicó un libro sobre la cultura okinawense.
Cuatro estudiantes de Chojun Miyagi exhibieron el arte del Karate para el grupo del doctor Yanagi, esta demostración quedo grabada en pelicula (la que vemos aquí).
La sección de Karate tenía una duración de entre treinta segundos y un minuto e incluía posiciones del Kata Tensho un tercio del Kata Kururunfa y la realización de ejercicios con el Tan (sobre la espalda de los estudiantes) y también con el nigeri game.

Este video es único registro fílmico de alumnos del Sensei Chojun Miyagi.
Fuente: La historia del Karate de Morio Higaonna Sensei

4.12.2008

Graduación de Mateo


Ayer Sabado de 10 de Abril graduó satisfactoriamente su 7º Kyu Mateo Colman del Okinawa Dojo de Punta Indio, a pesar de las inclemencias del tiempo y de encajarse el auto de Diego Peretti llegaron a tiempo para la graduación en el Hombu Dojo de Magdalena. Felicitaciones!

120 años del nacimiento de Chojun Miyagi Sensei

Gracias a la gentileza del Sensei Víctor Herrero de Goju Ryu de España pondremos a continuación una completa biografía del Sensei Chojun Miyagi (solo cambiamos algunas fotos), de quién dentro de pocos días se cumplirán los 120 años de su nacimiento.


No permitir ser atacado por otros
No atacar a los demás
El principio es la paz sin conflicto

Chojun Miyagi nació el 25 de Abril de 1888 en Higashi-Machi (Naha-Shi) Okinawa en el seno de una acomodada familia cuyo principal negocio era la importación y exportación de productos farmacéuticos.
Nació con el nombre de Miyagi Matsu aunque cambió su nombre a la edad de cinco años al de Miyagi Chojun al ser adoptado por su tío después de la muerte de su padre en 1893.
Su familia era propietaria de dos barcos los cuales viajaban a China situandolos entre las familias más acomodadas en el area y permitiendo a un joven Chojun Miyagi viajar a China para estudiar el estilo de su instructor y desarrollar el estilo de Karate que conocemos hoy con el nombre de Goju-Ryu.
En cualquier caso sus primeros entrenamientos en Artes Marciales comenzaron con su vecino Ryu Ko Aragaki (uno de los escasísimos luchadores que habían podido vencer a Choki Motobu) a los 11 años. Ryu Ko Aragaki, antes de trasladarse con su familia a Taiwan, lo presentó a Kanryo Higaonna y así empezó a entrenar a los 15 años, en el otoño de 1902 después de cumplimentar un montón de tareas tal como exigía la tradición para ser aceptado como alumno por un instructor.
· 1888, 25 Abril - Chojun Miyagi nace en Higashi-Machi (Naha-shi) Okinawa. Su nombre de nacimiento original era Matsu Miyagi.
· 1893 – Muere el padre del Maestro Chojun Miyagi, tiene 5 años de edad y es adoptado por su tío y su nombre cambia a Chojun.
· 1899 - Chojun Miyagi comienza sus estudios con Ryuko Aragaki Sensei.

· 1902 - Chojun Miyagi es presentado a Kanryo Higaonna Sensei por Aragaki RyuKo Sensei el cual es el primer maestro de Miyagi.

Kanryo Higaonna
· 1902 - Kenwa Mabuni y Chojun Miyagi comienzan a estudiar con Kanryo Higaonna Sensei.

Kenwa Mabuni

· 1907 - Chojun Miyagi contrae matrimonio a la edad de 19 años.
· 1908 - Chojun Miyagi realiza su servicio militar obligatorio y sirve durante tres años en la Quinta División estacionada en Kumamoto-ken.
· 1911 - Chojun Miyagi completa su servicio military obligatorio en Kumamoto-ken [hoy la ciudad llamada Kirkuchi City].
· 1915 - Chojun Miyagi , Eisho Nakamoto y Go Kenki (un comerciante chino de té de Naha. Go Kenki era un Sifu (instructor) de Grulla Blanca y muy amigo de Miyagi, todos viajaron con Miyagi a China donde Go Kenki también les sirvió de intérprete. Este sería su primer viaje de investigación.

Go Kenki
· 1917 - Kanryo Higaonna murió en Octubre en Nishiishin-Machi, 2-chome, Naha, Okinawa. Miyagi Sensei pagó su funeral. Chojun Miyagi Sensei volvió a Okinawa esta vez debido a la muerte de Higaonna Sensei.
· 1918 - Chojun Miyagi creó la Ryukyu Toudi Kenkyu-Kai (Toudi-significando Mano China) para asegurar la preservación del Karatedo como un tesoro de Okinawa. El Club se estableció en Asahigoaka, Wakasa-cho, y Naha-Shi. Los co-fundadores fueron Chojun Miyagi, Hanashiro Chomo, Motobu Choyo y Kenwa Mabuni.
· 1921 – 6 de Marzo, El Departamento de Educación de Okinawa solicita a Chojun Miyagi Sensei y a Funakoshi Sensei hacer una demostración de Toudi para la visita del Principe Hirohito.

Gichin Funakoshi

· 1921, 10 de Marzo - Miyagi Sensei (Naha Te) y Funakoshi Sensei (Shuri Te) demuestran el Toudi al Principe Hirohito (quien más tarde sería Emperador del Japón)
· 1926 - Hanashiro Chomo Sensei reorganiza la Ryukyu Toudi Kenkyu-Kai (Toudi-significando Mano China)

Chomo Hanashiro
.1927 - Chojun Miyagi Sensei, después de pensarlo mucho, nombra su sistema Goju Ryu debido a una linea de un poema en el libro Bubishi, la cual dice"Ho Go Ju Donto"; la forma de inhalar y exhalar es dureza y suavidad.
· 1929 - Gogen Yamaguchi y su amigo Jitsuei Yogi escribieron a Chojun Miyagi invitándole a Japón. Gogen Yamaguchi Hanshi es presentado a Chojun Miyagi por Yogi Jitsuei (27 Septiembre, 1912 - Noviembre 1997) para ser su alumno directo.

Gogen Yamaguchi
· 1929, Abril – Se adopta el Karatedo en la Escuela de Entrenamiento de la Policia de Okinawa y en la Escuela de Comercio Municipal de Naha donde enseña Chojun Miyagi Sensei.
· 1930 - Chojun Miyagi Sensei nombrado Presidente de la División de Karatedo de la Asociación Atlética de la prefectura de Okinawa.
· 1930 - Chojun Miyagi recibe una invitación para demostrar su karate en la “Demostración de Artes Marciales de Todo Japón” a celebrarse el 5 de Mayo de 1930.
· 1930 – (Fecha de Registro official) Chojun Miyagi es el primero en dar a su estilo de karate un nombre formal, denominándolo Goju-ryu (Ver también 1927).
· 1931 – De acuerdo con la autobiografía de Gogen Yamaguchi, este es el año en el cual Jitsuei sensei presentó Gocen Yamaguchi a Miyagi (a pesar de que fue anteriormente invitado en 1929).1933 - Chojun Miyagi registra oficialmente Goju-ryu como Ryuha en la Dai Nippon Butokukai
· 1933 - Chojun Miyagi es nombrado Jefe de Karate de la delegación en Okinawa de Butokukai. Butokukai le otorga el título de Kyoshigo [Shihan-Kyoshi], el 2º título más elevado.
· 1934, 23 de Marzo - Chojun Miyagi escribe su "Karatedo Gaisetsu" el cual presentaría en Japón en 1936.
· 1934 - Miyagi se convierte en oficial permanente de la Dai Nippon Butokukai (Asociación de las Virtudes Marciales del Gran Japón).
· 1934 - Chojun Miyagi da conferencias y enseña Karate en Hawai invitado por Yokoku Jihosha. El viaje es también esponsorizado por Chinyei Kinjo, Seichu Yamashiro and Seisho Tokunaga, los tres conocidos hombres de negocios.
· 1935, Febrero - Chojun Miyagi vuelve a Okinawa procedente de Hawai.

· 1935, Miyagi Sensei ofrece su segunda demostración en Japón (invitado por Gogen Yamaguchi), con Yogi Jitsuei Sensei como su asistente. Durante su estancia en Japón se acomoda en el apartamento de Jitsuei.

· 1935 - Miyagi visita la Universidad Ritsumeikan en Kyoto. Miembros de la misma eran Jitsuei Yogi, Gogen Yamaguchi and Soh Nei Choo (quien más tarde enseñaría a Masutatsu Oyama).
· 1936, 28 de Enero- Chojun Miyagi ofrece una demostración en Osaka, Japón. Es aquí donde Miyagi Sensei presentó su “Karatedo Gaisetsu” , conferencia acerca del karate y sus efectos beneficiosos

· 1936 - Miyagi Sensei es galardonado Meiyo Shihan (Profesor Maestro Honorario y Yogi Jitsuei y Gogen Yamaguchi son galardonados Shihan Dai (Intructor Asistente de Maestro) por la Dai Nippon Butokukai.
· 1936, Noviembre28 - Chojun Miyagi preesenta al club su ensayo "Ryukyu Kenpo Karatedo Enkaku Gaiyo", parte desu “Acerca del karatedo” Conferencia y demostración en el Meiji Shoten.
· 1936 - Chojun Miyagi recibe una medalla a la “Excelencia en Artes Marciales” del Ministerio de Educación japonés.
· 1936 - Miyagi Sensei, Eisho Nakamoto y Go Kenki, un comerciante de te chino así como instructor de Grulla Blanca, viajan juntos a Shangai (China) donde Go Kekki les sirve también de interprete. Este era su segundo viaje de investigación visitando el Seibu Dai Iku Kai (Gran Asociación Gimnástics, Espíritu de las Artes Marciales Puras).
· 5 de Mayo de 1937 – La Editorial japonesa Takenori Kai esponsoriza el Festival Takenori donde Chojun Miyagi demuestra kata en el Butoku Sai bajo los auspicios de Dai Nippon Butokukai y le es entregado el titulo de Karatedo jutsu Kyoshi por vez primera en todo el pais.
· 1937 - Chojun Miyagi recibe el grado de Kyoshi de la Dai Nippon Butokukai .
· 1937 - Miyagi, conjuntamente con otros maestros, forma la Dai Nippon Butokukai Karatedo Jukkyoshi (Great Japan Martial Arts Karatedo Teachers Association).
· Abril 1938 - Chojun Miyagi es nombrado Instructor de Karate en la Escuela de Instrucción de Profesores de Okinawa.
· 1940 - Chojun Miyagi y Shoshin Nagamine (Fundador de Matsubayashi Shorin Ryu) crean Gekisai Kata para estandarizar el karate, haciendo más sencillo su aprendizaje básico. Chojun Miyagi añade más tarde un Segundo kata, Gekisai Dai Ni.

Shoshin Nagamine

· 1942 - Miyagi Sensei es invitado para enseñar en la Universidad Ritsumeikan(no por Yamaguchi Gogen el cual se encontraba aún en China) sino por Jitsuei Yogi y Shozo Ujita .
· 1942 - Chojun Miyagi Sensei visita Kyoto para enseñar Karatedo . Esta sería la última vez que Miyagi estaría en Kyoto.
· 1945 – Miyagi Sensei es nombrado de Nuevo instructor de la Academia de Policia.
· 1945 - Chojun Miyagi es nombrado oficial de la Okinawa Minsei Taiiku Kan (Asociación Democratica Atlética de Okinawa).
· 1947 - Miyagi Sensei vuelve a Naha y comienza a enseñar en la Academia de Policia de Naha..
· 1951 - Miyagi Sensei comienza a aceptar de nuevo unos pocos estudiantes en su dojo del jardín. Con anterioridad, los únicos dos estudiantes que entrenaron con regularidad en su Dojo fueron Miyagi An’ichi y Aragaki Suechi.
· 1952 – Algunos de los antiguos estudiantes de Miyagi empiezan a volver de la Guerra y reanudan sus entrenamientos.

1953, 8 de Octubre – Fallece Miyagi Sensei sin haber nombrado un sucesor o entregado a alguno de sus alumnos un Cinturón Negro.
Loa datos facilitados han sido obtenidos y traducidos al castellano de la Biografía de Chojun Miyagi publicada en All Gojuryu Network.

4.06.2008

Higaonna Sensei en el History Channel


El día Martes 8 de Marzo a las 22 hs. el canal de documentales History Channel tendrá como protagonista al Sensei Morio Higaonna quien nos visitara recientemente, será un buen momento para seguir aprendiendo de esta Gran Maestro.
La foto de abajo es de ese programa.

4.05.2008

Comentario del libro de visitas

Este comentario lo dejo Claudio Lopez en el libro de visitas.

Quiero felicitarte por tu exelente Blospot, y por el Magno evento realizado junto al Legendario Sensei Higaona.Comparto los comentarios de Sensei Guerra y Sensei Coronel, dos amigos del Karate que me brindaron el honor de conocer al Dai Sensei Kanazawa.Realmente me hubiera gustado mucho entrenar con un Hombre de la Talla de Morio Higaona, pero razones laborales, me lo impidieron.No obstante tu Blogspot me permitio revivirlo plenamente.Un saludo a los Budokas de La Plata y Punta Indio, de donde mi "Viejo",siempre me hablaba.Un fuerte Banzai a todos.
Claudio Lopez.Chatan Yara Dojo.Shorin Ryu.

4.04.2008

Semanario El Colono


En el semanario El Colono se hicieron eco del Higaonna Gasshuku pero omitieron algo del torneo. Juan Soler salio Segundo en Kata Mayor Masculino (Cintos Marrones)

4.03.2008

Nuevo blog del "Higaonna Gasshuku"


Ckikeando aquí podrán acceder al nuevo blog con fotos y videos del "Higaonna Gasshuku" como asi también los resultados completos del torneo.
También se puede acceder por el Link de la izquierda "Sensei Higaonna en Argentina"