2.29.2008

Shu Ha Ri o Metodo Tradicional de Enseñanza

Este es un articulo extenso sobre la forma tradicional de enseñanza en Japón, no lo quise resumir por que perderia el sentido del articulo.

“Shu-ha-ri” significa, literalmente, aceptar el Kata, diferenciarse del Kata y descartar el Kata.
El propósito del entrenamiento en un ambiente Japonés clásico casi siempre sigue este proceso educativo. Este método único de aprendizaje ha existido durante siglos en Japón y ha sido clave en la supervivencia de muchas de las más antiguas tradiciones Japonesas.
Estas incluyen ámbitos tan diversos como puedan ser las artes marciales, la composición floral, él teatro, las marionetas, pintura, escultura y poesía. Si bien el Shu-ha-ri ha funcionado correctamente hasta la era actual, nuevas aproximaciones sobre el aprendizaje y la enseñanza están alterando este método tradicional Japonés de transmisión de conocimientos.
A medida que las artes tradicionales japonesas son transmitidas con éxito a la siguiente generación de estudiantes, queda bajo la responsabilidad de los Sensei (profesores) de hoy en día ,y a su sabiduría, el enfrentarse a los puntos fuertes y a los obstáculos que pueda haber en el proceso de Shu-Ha-Ri.
Shoden / el nivel Inicial del entrenamiento.
Shu (Aceptar el Kata)

El Kata, o forma, es el núcleo educativo de todas las tradiciones y escuelas Japonesas. Es la representación más visible del conocimiento de una escuela agrupado en un conjunto aparentemente simple de movimientos o conceptos.
Como el Kata es tan accesible, se suele caer en el error de creer que es el aspecto más importante a la hora de determinar la habilidad o progreso de un estudiante. De hecho, el Kata adecuadamente enseñado sí contiene en su interior el Ura, o nivel de información oculto, pero esta información subyace más allá de la superficie u Omote de lo apreciable a simple vista.
Sin primero dedicarse plenamente a la maestría del Omote del Kata, el estudiante está destinado a permanecer como un principiante para siempre, incapaz de progresar hacia la verdadera profundidad del conocimiento que está oculto en el Ura.
Para experimentar Shu y aceptar el Kata, el estudiante debe primero someterse a sí mismo y a su Ego a lo que, en apariencia, son series aleatorias de ejercicios repetitivos.
Muchas veces estos Kata iniciales o Shoden están diseñados con la intención de poner a prueba los niveles de concentración de los estudiantes y su devoción al aprendizaje. En algunas de las tradiciones más rigurosas, el Kata está ideado para crear incomodidad a nivel físico.
Superar este malestar físico significa sólo el primer nivel o paso del estudiante a la hora de concentrarse mentalmente en una sola tarea. A medida que el estudiante vaya progresando a través de los diferentes Kata, otros aspectos estresantes o distracciones aparecerán. Ya que estos procesos aumentan en intensidad, la mente del estudiante aprende a procesar la información y el estrés de una manera mucho más eficiente. Con el tiempo los diferentes procesos neuro-musculares se convertirán en intuitivos.
Una vez que este nivel de Kata es absorbido satisfactoriamente y ejecutado de igual modo, el estudiante ha alcanzado el primer nivel de su entrenamiento.
A lo largo de su entrenamiento se le presentarán otros Kata más avanzados, lo cual significará encontrar desafíos más diversos y complicados, aunque la metodología a nivel mental para el aprendizaje ya está asentada en sus bases.
Se ha alcanzado la razón elemental para el entrenamiento con el Kata.
Los Obstáculos en la enseñanza en el nivel Shoden
En este nivel es posible, gracias al Kata, enseñarlo todo por ellos mismos. Después de todo son repeticiones físicas cuyo cometido es poner a prueba al estudiante e instruirle de modo casi totalmente privado y singular, pues supone una experiencia única para cada individuo.
Aunque pueda parecer una exageración, cualquiera que conozca los movimientos básicos del Kata puede guiar a un estudiante al primer nivel de su entrenamiento. Es incluso posible para algunos estudiantes llegar a este nivel del entrenamiento aprendiendo a través de un libro o similar. Pese a todo, este acercamiento al aprendizaje tan descontrolado y poco guiado por parte de un Sensei coloca al estudiante en una situación peligrosa, especialmente a la hora de enseñar Kata por parejas.
El error más común es la falta de una atención diligente por parte del Sensei hacia la forma física del Kata y al tempo correcto.
Por decirlo llanamente, la habilidad en la enseñanza de muchos instructores de nivel inicial viene de su propia experiencia durante su entrenamiento como alumnos. Debido a esto, ahora están inculcando estos hábitos deficientes en sus alumnos, que deberán después desaprenderlos más adelante. Esto no sólo es potencialmente peligroso sino que también puede ser frustrante para el estudiante.
Este defecto en la enseñanza ha dado como resultado que muchos excelentes estudiantes en potencia queden desencantados con su experiencia en el entrenamiento y abandonen.
Una instrucción diligente incluso en el más básico nivel del Kata es una prioridad absoluta. Los conceptos básicos son el núcleo de cualquier proceso y ejecución posterior y no hay que infravalorarlos jamás.
Chuden / el nivel Intermedio del entrenamiento
Shu en el nivel Chuden

En el nivel Chuden el estudio del Kata incluye un nuevo elemento. Este elemento es la aplicación o Bunkai. Ahora se presentan al estudiante la razón más profunda del Kata y su construcción. También se estudia y evalúa el marco en que existe el Kata. Este estudio y evaluación está, pese a todo, estrictamente limitado a la ejecución pura del Kata, sin ninguna variación. Sólo a través de un estudio estricto, el Kata puede demostrar de manera precisa su relevancia al estudiante a un nivel que éste pueda comprender.
Durante este proceso el Sensei ayuda al estudiante a que empiece a atisbar la existencia del Ura, esos aspectos que yacen ocultos bajo la superficie o forma puramente física del Kata.
Para algunos estudiantes este descubrimiento es una revelación mientras que para otros había sido obvia desde hacia tiempo. De cualquier manera, el Sensei debe ahora presentar de manera precisa y adecuada los conceptos básicos de una manera más abstracta de lo que lo había hecho con anterioridad. De este modo se prepara el terreno para el segundo aspecto del Shu-Ha-Ri.
Ha (Diferenciarse del Kata)
En el concepto tradicional Japonés de Shu-Ha-Ri, Ha es el primer indicio de expresión creativa permitida al estudiante. Es cuando el Henka Waza o variación se experimenta por primera vez.
También se ha llamado “la forma divergente que existe en la forma” o “la variación ortodoxa que co-existe en los límites estrictamente definidos de un Kata mayor”. Es cuándo se anima al estudiante a que considere cualquier tipo de respuesta a un fallo que pudiera existir en el Kata en su estado puro. Una enseñanza extremadamente atenta se requiere por parte del Sensei en este punto, ya que demasiada desviación o variación les llevará a descuidar la técnica o adulterarla, mientras que demasiada restricción puede mermar cualquier talento intuitivo que ya se tuviera.
Motivar un talento creativo, que es intuitivo en el estudiante, es el principal propósito, pero esta experiencia creativa debe estar diligentemente templada por las fronteras del Kata. El Kata debe permanecer reconocible como el Kata. Si el Kata se distancia demasiado de la norma, deja de estar en conexión con el Kata original y pasa a ser una expresión diferente de la técnica. Es imprescindible que tal diferenciación se evite en este nivel del entrenamiento.
Ha en el nivel Chuden
Una vez que el estudiante descubre las fronteras de su entrenamiento dentro del Kata, se dará cuenta que las posibilidades de aprendizaje son casi ilimitadas. Ahora el progreso viene en forma de saltos de habilidad que no se habían experimentado con anterioridad.
Muchos alumnos excelentes demuestran su auténtico potencial durante esta fase de su estudio. Los conceptos y formas de la Ryu (escuela) se integran de tal manera que estimulan la mente del estudiante a nivel intelectual.
Ahora más que nunca valora completamente el Kata y reconoce la sabiduría técnica que existe en su interior. Consecuentemente, muchos Sensei encuentran este momento el más gratificante en el progreso de un estudiante. Los frutos del trabajo de Sensei se ponen de manifiesto poderosamente durante este periodo.
Los obstáculos en la enseñanza en el nivel Chuden
En este momento se debe mantener una “adherencia” estricta a los conceptos fundamentales de la escuela o tradición en particular. El desviarse de estos conceptos que definen la Ryu permitiría al estudiante encaminarse en una dirección que no estaba prevista ni definida por parte del Ryuso (Fundador). Las fronteras del Kata deben ser respetadas y seguidas para que la Ryu mantenga su identidad y su foco de desarrollo.
En este punto, encaminarse más allá de los confines del Kata puede ser desastroso y comprometer el potencial que un estudiante posee.
El Sensei habitualmente suele caer en el error de ser demasiado desestructurado en sus enseñanzas en este nivel en particular del entrenamiento. Malinterpreta el progreso del estudiante y le conduce más allá de su nivel de comprensión.
La mente y la técnica de un estudiante deben estar a prueba de manera constante a lo largo de este estadio intermedio del proceso de entrenamiento y aprendizaje, aunque es posible que un estudiante excesivamente receloso intente progresar demasiado rápido o trate de alcanzar cotas demasiado elevadas.
Esta tendencia o comportamiento debe ser evitada a toda costa o comprometerá los progresos y aprendizajes futuros.
Joden / El nivel de entrenamiento Avanzado
Ri (descartar el Kata)

Algunos practicantes de tradiciones marciales modernas rechazan el Kata y el Shu-Ha-Ri ya que los consideran demasiado antiguos o restrictivos. La verdad, esta posición es imperfecta ya que el propósito del Kata está totalmente malinterpretado o malentendido.
Como muchos “expertos de sillón”, que no han sido entrenados adecuadamente más allá del nivel Shoden del Kata, están opinando y haciendo comentarios sobre un tema acerca del cual están completamente poco cualificados y, por tanto, incapaces de comprender.
Como muchos observadores que han sido ajenos a la experiencia de un estudio y práctica profunda, ven el Kata como el Arte en sí mismo en lugar de verlo como una herramienta de enseñanza muy sofisticada que es, sólo, la representación más superficial de los conceptos que conforman el núcleo del Arte. El Kata , en su errónea interpretación “ES” el Arte.
Es como el típico error por el cual se asume que un Diccionario es la representación completa de un idioma.
Desafortunadamente numerosas tradiciones antiguas en Japón, sin ninguna intención, refuerzan esta interpretación errónea poniendo demasiado énfasis en el Kata.
Habitualmente en estas escuelas se han perdido núcleos de elementos significativos y conocimientos concretos con el paso del tiempo, dejando tras de sí el Omote o caparazón exterior del Kata.
Sin nada más que el Kata estas escuelas habitualmente reinterpretan su Mokuroku (repertorio técnico), haciendo del Kata la fuerza primordial de la Ryu.
Cuando esto sucede la Ryu inevitablemente degenera en una danza simplista donde el Ura y las aplicaciones del Kata pasan a ser un aspecto secundario. Estas tradiciones están, de una manera efectiva, “muertas”.
Son como esqueletos intentando representar el total de una persona.
¿Qué es “Ri”?
El concepto “Ri” es difícil de explicar, es algo a lo que se llega más que algo que se aprende. Es un estado en el que, simplemente, la ejecución sucede tras haber interiorizado el Shu y el Ha. Es la absorción del Kata a un nivel tan avanzado que el caparazón o forma externa del Kata deja de existir como tal.
Sólo la verdad subyacente del Kata permanece. Es la Forma sin ser consciente de la Forma. Es una expresión intuitiva de la técnica que es tan eficiente como la forma preestablecida pero completamente espontánea.
La técnica ya no esta limitada por el proceso de pensamiento consciente, y da como resultado la aplicación de la Waza (técnica), de un modo en que es, verdaderamente, meditación en movimiento. Para el que ha alcanzado Ri, la observación pasa a ser su propia expresión de la realidad. La mente ahora es libre para operar en un nivel significativamente más alto del que es posible anteriormente.
Para el observador casual parece que el exponente de este estado ha alcanzado un nivel “psíquico”, capaz de reconocer la amenaza o intención incluso antes de que esta exista. En realidad el observador tan sólo es “engañado” por su propia inercia mental.
Con “Ri”, el lapso de tiempo entre la observación y la respuesta cognitiva se ve reducido a niveles casi imperceptibles. Es “Ki”, es “Mushin”, es “Ju”. Es todas estas cosas en combinación. Es la manifestación del nivel más alto de habilidad Marcial. A este nivel nos referimos como “Wa”.
El nivel de ejecución técnica asociado con Ri está, realmente, más allá de la habilidad o capacidad de muchos practicantes. Mucha gente simplemente es incapaz de alcanzar el nivel más avanzado de expresión en lo que se refiere al potencial de la Ryu. Pese a todo, frecuentemente, practicantes que nunca han alcanzado este nivel de ejecución técnica se convierten en excelentes Sensei, capaces a su vez, de guiar a un estudiante a un nivel de maestría que incluso ellos mismos son incapaces de alcanzar, de dar el “salto” a la ejecución intuitiva que significa “Ri”.
Algunos observadores intentan rechazar o minimizar estas limitaciones afirmando que son elitistas. Encuentro esta opinión fuera de lugar.
Me gustaría recordar a estos observadores que no todos los seres humanos están capacitados de manera innata para todas las tareas. Como individuos que somos estamos definidos con ciertos talentos y deficiencias. Es en estos talentos y deficiencias individuales dónde nos reconocemos, y son los que nos hacen a los humanos tan únicos como especie.
Intentar negar esta verdad es tratar de negar lo que nos hace ser las personas que somos. Con esto en mente, es imprescindible recordar que el humilde individuo que alcanza la maestría en un ámbito no le garantiza, siquiera, un nivel medio en otro. De igual modo, la pericia técnica no garantiza necesariamente la pericia en la enseñanza.
Los obstáculos en la enseñanza en el nivel Joden y más allá.
Una vez que el estudiante ha alcanzado el nivel de realización del Ri de una manera regular ha alcanzado, en esencia, toda la habilidad técnica que un Sensei puede, estrictamente, enseñarle. El proceso de instrucción debe evolucionar. El Sensei debe permitir que la relación entre el profesor y el estudiante también evolucione.
En este punto el estudiante está obligado por las tradiciones de la Ryu y por los votos de su Keppan a mantener el control de su ego y para reconocer que sin el Sensei y la Ryu nunca hubiera podido alcanzar su potencial definitivo como estudiante.
Debe reconocer que debe todo lo que ha aprendido a la devoción y dedicación de su Sensei a la enseñanza y al Sensei de su Sensei.
Su conducta debe reflejar que está para siempre en deuda con la Ryu y que debe permanecer humilde en presencia de sus Sensei. De igual modo el Sensei debe ahora permitir la autonomía y auto-expresión por parte del estudiante de un modo nunca permitido previamente.
Más como un guía o indicador del camino, el Sensei debería permanecer orgulloso al lado de su alumno con el corazón feliz. Igualmente él está obligado de manera humilde por su responsabilidad para con la Ryu a mantener su modo de vida de acuerdo con los principios y mandamientos básicos que han dejado huella en su estudiante. Su tarea de enseñanza ha llegado a su fin. Ahora es un “abuelo” en lugar de un “padre”.
Desafortunadamente es en este momento, en que el Sensei recibe la mayor exigencia de la Ryu, cuando muchos fallan.
En lugar de demostrar confianza en ellos mismos y orgullo por los logros de sus alumnos, caen presos de la vanidad y de las inseguridades de su espíritu.
El fallo del Sensei ahora está asociado, habitualmente, con la percepción errónea de una falta de respeto por parte del estudiante, una falta de respeto que realmente no existe. Frecuentemente este problema se manifiesta por sí mismo cuando el Sensei intenta reintroducir la estricta relación profesor-alumno, coartando al estudiante a la hora de asumir una posición de madurez y autoridad dentro de la Ryu.
También en este momento algunos Sensei perciben esta “desviación” o diferenciación del antiguo camino marcado, como un rechazo a las enseñanzas impartidas con anterioridad.
En realidad muchas de las enseñanzas del Sensei deben ser negadas por parte del alumno con el fin de alcanzar los más altos niveles de auto expresión dentro de la Ryu. Algunos Sensei son también incapaces de reconocer que la citada diferenciación del camino marcado por sus propias enseñanzas en este nivel es, realmente, una manifestación de la individualidad del alumno y de la confianza en su madurez.
Esta confianza, y hay que recordarlo, fue impartida por las propias enseñanzas del Sensei como parte del “contrato” entre estudiante y profesor.
El Sensei debe recordar su deber y lugar como simple miembro de la Ryu. Debe conservar su corazón humilde y tomar conciencia de sus propias experiencias en el pasado como estudiante que fue.
Conclusión:
Es el deber de cada miembro del Kai el reconocer su posición y obligaciones y, de forma regular, adentrarse en el espejo del Kamidana, el espejo que proporciona el reflejo de la verdad sin distorsionar; y pedir humildemente a los Kami que le ayuden a ver su propio corazón y sus motivaciones con ojo crítico, que le ayuden a distinguir esa pequeña voz que representa al heraldo de la vanidad y la racionalización.
Sólo a través de la expresión de la Verdad el proceso de Shu-Ha-Ri afectará de manera eficiente al estudiante y al profesor en la responsabilidad de transmitir el conocimiento y sabiduría de nuestros antepasados del Kai a las generaciones venideras.
Fuente:http://karateshitokan.blogspot.com

2.25.2008

Dojo Kun

El Dojo Kun se puede sintetizar como el conjunto de
normas y principios que todo practicante de Karate-Do debe
cumplir y aplicar no solo en el Dojo, sino también en su vida cotidiana.
El Dojo Kun debe ser expresado por el Sempai (profesor) y
alumnos al finalizar cada entrenamiento.
Se lo recita es seiza que es una postura a la que nos referimos hace algunos meses, para verla de nuevo cliquear aquí.
El Dojo Kun de IOGKF es el siguente.

1)Respetar al projimo.
Hitotsi reigi o omon suru koto.

2)Ser valiente.
Hitotsu yuki o yashinau koto.

3)Entrenar mente y cuerpo.
Hitotsu shinshin o renmashi.

4)Practicar diariamente y proteger el Goju Ryu Karate Do tradicional.
Hitotsu dento karate o mamori hibino tanren o okotarazu tsune ni kenkyu kufu o suru koto.

5)Esforzarse por alcanzar la escencia de Okinawa Goju Ryu.
Goju Ryu Karate no shinuzu o kiwameru koto.

6)Nunca darse por vencido.
Hitotsu futofukutsu no senshin o yashinau koto.


Estos preceptos fueron escritos en la antigüedad y para guerreros, que estaban impregnados de cultura budista y sintoísta, y con estas frases hacen alusiones a esos conocimientos adquiridos.

2.22.2008

Blog de los 10 años del Okinawa Dojo

10 años de Karate Do Goju Ryu IOGKF en Verónica, visite el Blog conmemorativo clickeando sobre el título

Según la mitología los griegos tenían un dios del tiempo llamado Cronos, del tiempo justamente cronológico, el que transcurre, el que hoy indican nuestros relojes, pero también tenían otro dios, Kayros, menos conocido, el del “tiempo justo” el del sentido de la oportunidad y quizás sea este el momento de contar nuestra breve historia.
Todo comienza el 23 de Febrero de 1998 (mi cumpleaños), hace exactamente 10 años que comencé a viajar de Magdalena a Verónica a dictar clases de Karate Do, en un principio Lunes, Miércoles y Viernes, fue un comienzo en plena “Corriente del Niño” un fenómeno meteorológico que provoco tormentas muy fuertes por 2 meses y por suerte mi VW Senda aguanto todo el vendaval.
Esta lluvia torrencial inundaba Verónica, pero siempre había algún alumno esperando por su clase, lo que ya era importante.
Luego de comenzar a dar charlas y proyectar videos en las horas de educación física de la escuela 6 sobre el origen y la practica del Karate Do ya se pudo establecer un pequeño grupo de practicantes como para movilizarnos a gasshukus, graduaciones y torneos. A esto se le sumo en el año 1999 el Dojo “Uchi Deshi” de Pipinas con un grupo muy entusiasta al que concurría acompañado de algunos alumnos de Verónica (Agustín Rey, Claudia Rojas, Mario Cusano).
Agustín quien tubo graves problemas físicos, viajo a Cuba en silla de ruedas y regreso recuperado, haciendo realidad el dicho “no hay mejor sparring que la adversidad” luego de esto en el torneo provincial del 2001 Agustín gana en Kata y Kumite juvenil,creo que nos enseño un poco a todos, pero lo mas importante de esto es que se fue forjando una gran persona.
“El que enseña aprende dos veces” y la satisfacción de ver crecer a los alumnos en incomparable e inspirativa .
A veces les recuerdo a los alumnos que Chojun Miyagi Sensei comienza la practica por que su madre quería que su hijo además de ser formado intelectualmente (recordemos que provenía de la la clase pudiente de Okinawa) lo sea en el arte del Karate Do que aunaba mente, cuerpo y espíritu, por eso siempre estimulo a mis alumnos a seguir adelante en sus estudios.
Estos 10 años de constancia dieron sus frutos con el primer Dan formado en Verónica Diego Peretti que recientemente dio la vuelta al mundo en la “Fragata Libertad” sin olvidar su karategi y practicando Sanchin Kata en la cubierta de la Fragata y en algunos Dojos de IOGKF donde recalaba la Fragata (Dinamarca y Chile).
Podría contar un sin número de hechos de estos años como cuando me quede sin el auto y sin dinero para arreglarlo, viajaba en micro 16,30 hs de Magdalena, llegaba 18,30 hs y volvía al otro día 6,30 hs directamente a trabajar.

Las clases de karate en la escuelita de Lujan del Rió y la sorpresa de los niños.
El Higaonna Gasshuku de 2004 al que concurrimos con Juan Soler , Mario Cusano y Diego Peretti.
Las expos que tan buena repercusión tuvieron.
Los viajes a gasshukus y torneos.

Para difundir nuestras actividades en Febrero de 2007 creamos nuestro propio blog donde ponemos artículos de interés, fotos y videos de los eventos en los que participamos. A el entraron personas de todo el mundo como se ve en las estadísticas, es importante la difusión en una red global como es Internet por la comunicación con otros practicantes que han felicitado por la iniciativa y algunas paginas lo han agregado a sus link.
El día de hoy daré a conocer otro blog creado especialmente para esta aniversario donde se puede apreciar la hemeroteca, con todos los artículos de los diarios de Verónica desde 1998 hasta hoy, fotos de todos estos años y algunos videos, así como también la trayectoria deportiva de la escuela sin olvidar que el Karate Do no es un deporte sino un Budo.Clikeando aquí veremos el blog.

Como broche de oro por estos 10 años se realizó el primer Gasshuku y graduación en Mar del Plata, donde fui graduado a 4º Dan.
El Jueves pasado salimos a festejar con algunos alumnos donde me sorprendieron con una plaqueta comnemorativa que vemos en la foto, gracias a todos, son muy generosos.

Fernando Muñoz
4º Dan IOGKF
Argentina

2.19.2008

Instalamos el Wooden Dummy

Sergio Monge que quitándole horas a su trabajo, cortó el arbol, buscó información, aserró la madera, corto hierro, puso los resortes, trabajo la madera con la escofina y finalmente lo pinto con barniz,ha realizado un gran trabajo con el Wooden Dummy. Gracias Sergio! Este aparato nos va a servir para trabajar bloqueos de mano abierta y mano cerrada, agarres, patear abajo ya que tiene una saliente, desplazamientos, tsukis en una makiwara todabía no instalada y endurecimientos de brazos, manos y piernas.Si bien el Wooden Dummy tine orígen en el Wushu chino (lo llaman Muk Yan Chong)se adapta perfectamente a nuestro estílo de Karate Goju Ryu IOGKF por que tiene raíces chinas con muchos movimientos circulares ideales para este tipo de aparatos.



2.11.2008

Franco Recouso campeón de España

Franco Recouso alumno del Sensei Eduardo Rocchi de Pergamino salió campeon de España.
Felicitaciones Franco!!!
Para ver la nota a Franco clikear sobre el título.

2.10.2008

El verdadero significado del Cinturón Negro


En la historia europea, y especialmente en la historia inglesa, un hombre de gran valor y dignidad, que se destacaba tanto en el campo de batalla como en su vida social de relación, era premiado con el título de caballero. Esta designación implicaba que su receptor era un hombre de honor y que además poseía una gran habilidad en el combate.
En Japón, este tipo de hombre era denominado Samurai, siendo objeto de gran atención y respeto.
En esas épocas, tanto Inglaterra como en Japón constituían estados feudales en los que los caballeros y samurais eran productos puros indispensables de las condiciones sociales en las que se vivía, situación que hoy día no subsiste. Sin embargo, el deseo de alcanzar un gran nivel en un Arte Marcial, en autodisciplinarse y en la defensa personal, aún persiste
Actualmente, el hombre se esfuerza en un Arte Marcial, intentando alcanzar el cinturón negro, como resultado de un aprendizaje para combatir. No obstante, en la misma medida en que progresa en su entrenamiento, se vuelve más consciente de un fuerte impulso: el de moldearse a sí mismo, transformándose en una mejor persona, no solamente poseedora de una gran habilidad en el combate, sino también de dignidad y honor.
Tradicionalmente, éstos han sido siempre los objetivos de un estudiante de Artes Marciales.
El cinturón negro es una recompensa otorgada al caballero actual o al moderno samurai, que ha sacrificado muchas horas disciplinando su mente y agotando su cuerpo, en el intento de alcanzar el máximo desarrollo físico y mental posibles. El cinturón negro es el símbolo de un experto.
Inicialmente, el sistema de grados fue establecido como una serie de niveles con los que el estudiante podría evaluar su progreso, y el primer cinturón negro alcanzado es conocido como Shodan, el primer grado, el paso inicial de esos niveles.
El Shodan significa que el estudiante domina los fundamentos del Arte, y está ahora preparado para recibir un entrenamiento más avanzado; si continúa practicando, podrá optar a otros danes, indicativos de su progreso.
Esta escala de valores ha probado su eficacia como gran motivador del estudiante, pero también ha originado algunos problemas.
En primer lugar, existe internacionalmente una gran disparidad de criterios. Un sistema de grados universal debería estar ya normalizado, y de la misma forma en que un centímetro es igual a otro centímetro, un sistema de danes debería serlo de otro.
Es preciso también comprender que esta escala de valores consiste en examinar las reacciones humanas, y debido a las diferencias existentes entre cada persona, es difícil establecer reglas únicas.
El Judo y el Kendo tienen sus reglas internacionales para evaluar, lo que en parte es producto de su origen exclusivamente japonés, y esas reglas han nacido junto con cada una de esas Artes Marciales.
El Karate en cambio, tiene varias escuelas diferentes, cada una de las cuales poseen sus particulares sistemas de examen.
Cuando el Karate alcanzó una dimensión internacional, varios países acogieron estilos diferentes, cada uno de ellos con sus propias reglas, y este hecho permitió que individuos sin escrúpulos crearan sus propias organizaciones, otorgando el cinturón negro a estudiantes no cualificados, los que a su vez decidieron abrir sus propias escuelas y entregar sus propios cinturones negros. Este mismo tipo de personas también decidieron promocionarse para obtener beneficios económicos.
El resultado final es que muchos cinturones negros constituyen un mal ejemplo, produciendo también una mala imagen del Arte del Karate.
Muchas personas opinan que al igual que se producen las nuevas evaluaciones en el mercado internacional de divisas, deberían existir centros donde se re-evaluase el cinturón negro, a pesar de que la lista de candidatos alcanzaría el grosor de una guia telefonica.
El Público no es consciente de las diferencias entre los distintos sistemas de grados, y las personas suelen ser engañadas en los clubes en los que se otorga el cinturón negro luego de un corto período de entrenamiento, con obvios objetivos comerciales.
Esta actitud no sólo es peligrosa para el propio estudiante de Karate, sino que degrada la calidad de todo el Arte Marcial.
En un club serio, se obtiene el cinturón negro entre tres y cinco años de constante y duro entrenamiento diario, toda la semana, y contando además con una instrucción competente.
Cada karateka debería saber que el cinturón negro no es un regalo, sino un objetivo y un símbolo de la realización de un gran esfuerzo, dentro de un sistema de grados de la máxima calidad, del que se beneficia el estudiante y el Karate en general.
Esta interpretación de los danes debería instilar un sentimiento de orgullo a quien recibe un Dan a través de un entrenamiento riguroso.
Los caballeros y los samurais de antaño evitaban todo acto que pudiera empañar o poner en tela de juicio su honor. ¿Desean los Sensei y cinturones negros modernos tener una actitud diferente a la de ellos, respecto de su propio honor?
Fuente:www.karatetradicional.cl

Gasshuku y graduación de danes en Mar del Plata



Los dias 7,8,9 y 10 de Febrero se realizó el gasshuku de cintos negros y marrones en la ciudad de Mar del Plata,dicho evento conto con la presencia de 35 participante de los diversos Dojos, entre ellos el Okinawa de Punta Indio representados por Diego Peretti (1º dan IOGKF) Agustín Rey (actualmente entrenado en La Plata) y el instructor de dicho Dojo Fernando Muñoz (4º Dan IOGKF).
Las clases fueron intensas desde las 8 hs hasta las 13 hs los cuarto días, trabajando aspectos importantes del estilo como los bunkai (analisis de los Katas) de lo basico a lo avanzado, el Bunkai Kumite que es una secuencia de técnicas de lucha que reproduce los movimientos de un Kata. Es un ejercicio que ayuda al practicante a comprender el significado de los movimientos del Kata y además fundamentalmente les ayuda a desarrollar la velocidad y los reflejos. Cuando se alcanza cierto nivel, se incrementa la fuerza, velocidad y ritmo de la ejecución del Bunkai, requiriendo mayor concentración.
El aspecto físico tambièn se lo tubo en cuenta trabajando con escudos chi ishi y tan.
El día sabado a las 11 horas fueron los examenes de graduación presididos por el sensei Gustavo Tata (5º dan IOGKF) para los diferentes niveles de danes donde se presentaron 10 candidatos al grado siguiente, luego de una exigente graduación se le otorgo el 4º dan al Sensei del Okinawa Dojo Fernando Muñoz.
El día domingo tambièn fuimos a entrenat a la playa y trabajamos tambien dentro del mar como se ve en las imagenes.








Tercer tiempo en Mar del Plata

Luego de los entrenamientos también salimos a recorrer la cuidad de Mar del Plata, uno de los destinos turisticos preferidos de la Republica Argentina, haciendo base en el Hotel Andora recorrimos el Shopping Los Gallegos,el Torreon del Monje y diversas playas para tomar un poco de sol.
El sayonara se realizó en restorante del centro basko y luego partimos a un bar de la zona para finalizar la noche y festejar las nuevas graduaciónes.




2.02.2008

Respiración diafragmática

En el siguinte artículo de la revista electronica Fightins Arts se describe la respiración embrionaria (diafragmatica) muy detalladamente por el maestro de Wushu Yang Jwing-Ming practicante un estilo llamado de la Grulla Blanca,uno de los ancestros del Goju Ryu actual.
La respiración que se describe es la del Sanchin Kata demostrando los puntos de contacto entre las artes chinas y las okinawenses.
El mismo maestro escribió un libro llamado "Las Ocho Piezas del Brocado" donde aborda los mismos temas.
Clikear sobre el titulo para ver el artículo.(la traducción es electrónica)
Fuente www.fightinarts.com