10.25.2012

25 de Octubre ,día internacional del Karate Do

El 25 de Octubre se celebra el día del Karate instituido por la reunión de maestros de Karate Do de Okinawa en 1936 a la que asistieron:
Chomo Hanashiro
Kyan Chotoku
Choki Motobu
Chojun Miyagi
Juhatsu Kyoda
Chosin Chibana
Shimpan Gusukuma
Chotei Oroku
Genwa Nakasone, Karate Kenkyusha (afiliado a Shudokan de Kanken Toyama)

pero lo mas significativo es que a esta importante reunión donde se definiría que nombre se le pondría al arte marcial de Okinawa asistieron también personas que no eran del ambiente marcial, un hecho muy destacado, estas personas eran:

Koichi Sato, Director del Departamento de Asuntos de Educación
Zenpatsu Shimabukuro, Director de la Biblioteca de la Prefectura de Okinawa
Kitsuma Fukushima, Vice-Comandante de la Sede Militar Regional
Eizo Kita, Jefe de departamento de la Policía de la Prefectura de Okinawa
Chosho Goeku, Jefe de la sección de Seguridad de la Prefectura de Okinawa
Gizaburo Furukawa, Supervisor de Educación Física de la Prefectura de Okinawa
Sei Ando, escritor
Choshiki Ota, Presidente de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Kowa Matayoshi, Editor Jefe del periódico Ryukyu Shimpo
Zensoku Yamaguchi, Director de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Tamashiro, reportero de Ryukyu Rafu Shimpo

En este pequeño trabajo, quise de alguna forma homenajear a estos grandes maestros que tal vez no se imaginaban la trascendencia de tendría para lo que hoy llamamos "Karate-Do"





9.28.2012

Tegumi

El Tegumi es uno de los Estilos de lucha más antiguos del mundo, no hay registros exactos de la fecha de su
creación ni de su fundador.
Es un Estilo surgido en Okinawa, la cuna del Karate; concretamente del Reino de Ryukyu.
El Tegumi es llamado de esta forma en la región de Naha y es llamado Muto en Tomari y en Shuri.
Las raíces del Tegumi son muy primitivas al igual que todos los métodos de lucha que creó el hombre con la necesidad de defenderse sin armas. El Tegumi surgió y evolucionó a través de la práctica y sus aplicaciones en situaciones reales.
El Tegumi es anterior al Karate, sus técnicas primarias son muy básicas y se basan en desequilibrios y proyecciones, luego en su evolución aparecieron técnicas con aplicaciones de palancas, manejo del peso corporal, luxaciones, etc.
El Tegumi se practicaba en muchas ocasiones para medir la fuerza entre dos hombres, las reglas eran muy pocas y el vencedor se definía por sumisión a través de estrangulaciones, luxaciones, inmovilizaciones, etc.
Los combates eran muy duros a pesar de que no se empleaban casi golpes e incluso algunos enfrentamientos tenían desenlaces fatales.
El Tegumi es reflejado en varias manifestaciones artísticas de Okinawa como la pintura, poesía, escultura, etc., es denominado por la gente de Okinawa como la versión de la isla del Sumo japonés, con la diferencia principal que el Sumo fue un Arte creado por guerreros mientras que el Tegumi tiene raíces más rurales, de personas comunes que nada tenían que ver con la guerra.
El Tegumi era incluso practicado de forma lúdica entre jóvenes que medían sus fuerzas sin intenciones de lastimarse, además los preparaba para el combate cuerpo a cuerpo que podía surgir en un enfrentamiento real.
El Tegumi es un Arte de lucha que se practica totalmente desarmado, sin protecciones especiales y que durante sus miles de años de existencia ha sumado gran cantidad y variedad de técnicas. Por ejemplo, desde China llegaron las técnicas de golpeo y pateo del antiguo Kung Fu. Estas mismas técnicas fueron las que dieron origen al Te, el antecesor del Karate.
Varios Grandes Maestros de Karate practicaron Tegumi, incluso los orígenes del Jiu Jutsu se vieron influenciados por este Arte. La lucha Tegumi se puede apreciar en el más tradicional Karate, en desequilibrios, agarres y palancas que son tan útiles en el combate real.
Técnicas tan simples como agarrar la pierna de alguien que nos patea para llevarlo al suelo o levantar al oponente y estrellarlo en el suelo son parte del Tegumi.
Con el tiempo se agregaron los golpes combinados con la lucha y practicantes de otros Estilos complementaron su entrenamiento con el Tegumi.
El Grappling tan de moda desde los años 90 gracias a los torneos deMMA es más antiguo de lo que se piensa, desde la prehistoria el hombre empleaba los agarres, estrangulaciones, etc. para defenderse de otros, el Tegumi es el resultado de muchos años de evolución de la lucha.
Actualmente, el Tegumi se practica de forma muy organizada, con reglas que protegen a los luchadores en el combate y permiten evaluar correctamente la técnica y preparación de cada uno de ellos.

Fuente:http://artesmarcialesdelmundo-oz.blogspot.com.ar

9.26.2012

Kanryo Higaonna Sanchin Kata

Kanryo Higaonna Sanchin Kata ejecutado por Terauchi Sensei con el Shime realizado por el Gran Maestro Morio Higaonna en el Budosai 2012 filmado en HD

Parque Masuyama-Okinawa



En la ciudad de Naha, sobre la avenida Masuyama en un parque hay un monumento a Chojun Miyagi que ya es bastante conocido, pero allí mismo hay algo no tan conocido, una barca de piedra como recordatorio de las "36 familias".

Fue en 1392/93 cuando una comunidad inmigrante china, procedentes de Fukien, se estableció en Okinawa. Se instalaron en la zona de Naha, donde fundaron la aldea de Kume (Kume-


mura) o Kuminda. Esta comunidad se conoció como "Las 36 Familias" (número que no debería interpretarse literalmente), y fue enviada por el gobierno Ming como acto de benevolencia, con la intención de mejorar el nivel de civilización de Ryukyu con artesanos y comerciantes..

Se piensa que es probable que entre ellos hubiera expertos en kenpo que ejercerían gran influencia sobre el crecimiento y desarrollo de los sistemas de lucha nativos de la isla.

El arte marcial de China se conoció como "Kenpo" (pronunciación japonesa) o "Chuan-fa" (pronunciación china).

Los dos nombres son distintas pronunciaciones de los mismos kanji (拳法) cuyo significado es "Ley/Método del Puño"

Budosai 2012 IOGKF Argentina


Gasshuku de marrones y danes 2012


9.25.2012

Videos IOGKF Argentina

http://www.youtube.com/user/gojuryuiogkf?feature=mhee

El Kamiza

El Kamiza El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas. Kami es el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los Kami. El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a los antepasados. En los dojo de artes marciales, representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él. Aunque el Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que buscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que es un icono cultural. Cuando meditamos frente a él y lo reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza, sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado voluntariamente. El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los elementos se obvian. Algunos elementos del Kamiza: Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de elementos que constituyen el Kamiza, cada uno de ellos con un simbolismo y un significado concreto dentro de la tradición japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del budista e incluso mezclados. Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso en los entrenamientos. Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el interior del templete (Shinden). Foto del o los maestros: En una amplía mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o los que aún viven. Como objetos opcionales es normal que se coloque también algún pequeño objeto que tenga especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo, así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el cual se quemarán barritas de incienso.

5.30.2012

Entre nubes blancas

Entre nubes blancas. El director americano Edward A. Burguer ha sido uno de los pocos extranjeros que han podido conocer en persona la vida de estos ermitaños, que constituyen una tradición milenaria de la vía budista zen en China. “Entre Nubes Blancas” recorre el día a día de ascetas, maestros y aprendices que viven solos, dispersos por los picos y valles de la zona montañosa de Zhongnan. Las Montañas de Zhongnan han sido la morada de buscadores solitarios desde hace aproximadamente cinco mil años. Muchos de los maestros budistas más realizados de China alcanzaron la iluminación en ese lugar. Se considera un lugar proclive para la iluminación: “mágico”. En su vida sencilla, dedicada a la agricultura de subsistencia y a la contemplación, conoceremos al maestro de Edward Burger: O también al miembro más anciano del lugar, pero que mantiene un espíritu tan joven como juguetón: O a la única mujer que vive en ese lugar, y en la que inicialmente nadie creyó -según sus palabras- que podría soportar la dureza y soledad que impone el lugar. Tras la sorpresa de la visita -incrementada por la presencia de un occidental-, liberó parte de su soledad hablando sobre su vida y no parando de sonreír. La obra demuestra con el ejemplo de sus protagonistas, hasta qué punto lo espiritual puede estar tan ligado a la simplicidad del aire, el agua, el fuego y la tierra. http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Ju3D08PVyl0

5.05.2012

Torneo de estilos okinawenses

4.26.2012

Nakamura Sensei en Argentina

4.08.2012

Nakamura Sensei en Argentina

2.19.2012

Rangos y títulos de Japón y Okinawa

Articulo de la revista Yudo Karate numero 214 de 1996

1.30.2012

Las cinco mentes del Budo

Las cinco mentes del Budo Shoshin: ( 初心)Mente del principiante Zanshin: ( 残心) Mente persistente Mushin: ( 无心) No Mente Fudoshin: ( 不动心) Mente inmóvil Senshin : ( 先心) espíritu purificado; actitud de iluminación Hay 5 mentes o espíritus fundamentales del budo; Shoshin , Zanshin , Mushin , y Fudoshin y Senshin. Estos conceptos muy antiguos son ignorados muchas veces,el budoka que se toma el tiempo para entender las lecciones de estas cinco mentes en su interior,crece para convertirse en un artista marcial fuerte y un competente ser humano. El estudiante que no se tome el tiempo para conocer y abrazar estos conceptos siempre le faltará algo en su formación. Shoshin El estado de shoshin es el de una mente de principiantes. Es un estado de conciencia siempre plenamente consciente, consciente y preparado para ver las cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para el aprendizaje continuo. "No hay que esperar que te enseñe,debes captarlas técnicas por sí mismo. " El estudiante debe desempeñar un papel activo en todas las clases, ver con la mente shoshin, con el fin de aprehender (captar) lección de cada día. Zanshin El espíritu de zanshin es el estado la mente persistente, menudo es descrito como un estado sostenido y elevado de conciencia y de seguimiento mental. Sin embargo, el verdadera zanshin es un estado de atención o concentración antes, durante y después de la ejecución de una técnica, donde se conserva un vínculo o conexión entre uke y tori. Zanshin es el estado de ánimo que nos permite estar conectados espiritualmente, no sólo a un atacante sino a atacantes múltiples, e incluso todo un contexto, un espacio, un tiempo, un acontecimiento. Mushin Se define mushin como "no mente, una mente sin ego, una mente como un espejo que refleja y no juzga ". El término original era "Mushin no shin", que significa "mente de no-mente." Es un estado de ánimo, sin miedo, ira o ansiedad. Mushin se describe a veces con la frase "mizu no kokoro" , lo que significa, "la mente como el agua" . La frase es una metáfora que describe el estanque que refleja claramente sus alrededores en calma, pero cuyas imágenes se oculta una vez que una piedra se deja caer en sus aguas. Fudoshin Una mente y un espíritu inquebrantable y sin movimiento es el estado de fudoshin . Es la valentía y la estabilidad tanto mental como física. En lugar de indicar la inflexibilidad rígida, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por los pensamientos internos o fuerzas externas,es capaz de recibir un fuerte ataque sin perder la compostura y el equilibrio. Senshin Senshin es una mente que trasciende los cuatro primeros estados de la mente,es un espíritu que protege y armoniza el universo. Senshin es un espíritu de compasión que abraza y sirve a toda la humanidad y cuya función es conciliar la discordia en el mundo. Aceptar plenamente senshin es esencialmente equivalente a ser iluminado y bien podría superar el ámbito de la vida diaria de entrenamiento de las ates marciales.. Las primeras 4 mentes son probablemente alcanzable para cualquier estudiante serio a través del conocimiento y el entrenamiento duro,aceptar estos estados de ánimo puede premiar a los estudiantes de innumerables maneras. Shoshin puede liberar a un estudiante de una meseta de la frustración de aprendizaje, dándole la vista para ver lo que no quería ver antes. Zanshin puede elevar la conciencia total de mejorar la practica y los trabajos libres. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante bajo la presión que permite un mejor rendimiento durante la clase. Fudoshin , puede proporcionar la confianza para mantenerse en un terreno frente a la abrumadora los ataques físicos. El artista marcial debe encontrar formas de incorporar estas mentes en su entrenamiento diario.

1.20.2012

Haru Gasshuku

1.13.2012

Higaonna Sensei en los años 70s