5.28.2009

Sensei Higaonna en Bercy 2008

El Sensei Higaonna participó del festival de artes marciales que se lleva a cabo todos los años en la cuidad de Bercy en Francia,este festival se relizó despues del Higaonna Gasshuku 2008 en Argentina, ya que el sensei tomo el vuelo de nuestro pais directamente a Francia, una imagen vale mas que mil palabras...

5.27.2009

Leyes de la sabiduría


La verdadera maestría solo puede conseguirse tras años de severo entrenamiento.La disciplina austera debe equilibrarse con la asimilación filosófica y la prolongada meditación.La sabiduría consiste en llevar a la practica el conocimiento.

Leyes de la sabiduría

1. Que la ira sea tu enemiga.
2. Recuerda un navío vacío hace mucho ruido.
3. La paciencia es la base sobre la que descansan la seguridad y la larga vida.
4.Conoce bien tu posición en la vida.
5.Las reputaciones fidedignas sólo se consiguen con méritos virtuosos.
6. El éxito es el fruto de la fuerza y de la sabiduría.
7.La dilación es el mejor remedio para la ira.
8.Se iluminarán aquellos que viven la vida con moderación,tienen gustos sencillos, consumen alimentos naturales y persiguen la sabiduría de los sabios.
9. Mantén la honsestidad de corazón, sé fiel a tu practica y abstente del exceso de autocomplacencia y disfrutaras de de grandes recompensas durante tu vida.
10.Sé educado y ocúpate de tus asuntos.
11.La discreción es la mejor parte del valor.
12.Las barreras del logro humano solo se encuentran el la mente.
13.Una mente perezosa es un taller del demonio.
14.La justicia existe para quienes viven de acuerdo con la Vía, pues son la misma cosa.
15.Sé alegre sin motivo y saca el mejor partido de lo que tengas.
16.
La verdadera amistad no conoce fronteras.
17.Es humilde virtud ser rico y que ello no te afecte.
18.Causa y efecto son mutuamente consecuentes.
19.La desesperación es la conclusion de los necios. El exito del mañana se construye con las equivocaciones del ayer. Vive en el aquí y en el ahora. En vez de buscar más aprende a disfrutar con menos.

5.26.2009

Gasshuku Berisso 2009

Los días 22,23,y 24 de Mayo de realizó en Berisso el tradicional Gasshuku de esa localidad, asistiendo escuelas (Dojos) de Magdalena,La Plata,Berisso,Ensenada, Capital Federal, Ciudad Evita y Punta Indio.
Las clases fueron dirigidas por el Sensei Gustavo Tata (5º Dan)(Jefe de instructores de IOGKF Argentina),trabajando los aspectos mas tradicionales del arte del Karate Goju Ryu IOGKF, Kihon, Kata y Kumite en forma intensa, sin olvidar tambien el Hojo Undo (trabajos con pesas tradicionales).
Las clases fueron de mañana y de tarde en el Club Villa San Carlos sede del Dojo Bushido del Sensei Jorge Casado (4º Dan), antes de sayonara (fiesta de despedida) se eligió el afiche que se utilizará para la promocion del Higaonna Gasshuku 2010 de caracter sudamericano, siendo elegido el del Sensei Roberto Zapata Luna (2º Dan) Jefe de instructores de Colombia.
El OKinawa Dojo de Punta Indio concurrio con Diego Peretti (1º Dan), Hugo Brest (2º Kyu), Sergio Monges (3º Kyu) y su instructor Fernando Muñoz (4º Dan), en las fotos vemos algunos trabajos relaizados en el gasshuku.










5.24.2009

Afiche ganador

Felicitaciones al Sensei Roberto Zapata Luna, Jefe de Insrtuctores de IOGKF Colombia,el afiche de su creación a sido elegido en el concurso que se realizó para el Higaonna Gasshuku 2010 en Argentina, recordemos tambien que el Sensei Zapata Luna gano el concurso de afiches del Budosai 2008 de Okinawa.

Afiche elegido para el Gasshuku Sudamericano "Higaonna Sensei 2010"

Afiche del Budosai 2008 de Okinawa relizado por el Sensei Zapata Luna.

5.17.2009

Concurso de afiches para el "Higaonna Gasshuku 2010"

La llegada del Sensei Higaonna en Semana Santa del 2010 a motivado un concurzo de afiches para su difusiòn, se presentaron muchas propuestas, estas son algunas, las que no estan en formato pdf,ya que el blog no las admite.

















5.11.2009

Satunushi Sakugawa: las bases del karate de Okinawa


El arte del karate como es conocido actualmente, se debe a un hombre nacido en el siglo XVIII llamado Sakugawa. Dejó una amplia estela de conocimientos, entre los que destacan: el concepto de Dojo,el Dojo Kun, o reglas éticas que se siguen en los gimnasios de Artes Marciales, la kata Kusanku, la kata de bo Sakugawa bo kata y el sistema general de entrenamiento que conocemos hoy en día.
Nació en Shuri, Okinawa, el 5 de marzo de 1733 y murió el 17 de agosto de 1815.
Cuando tenía 17 años, sucedió un acontecimiento que marcó toda su vida. Un mal día, su padre fue llevado a casa por varias personas. Había sufrido una paliza y después los agresores le obligaron a beber alcohol hasta el límite que no podía resistir ningún ser humano. Esta agresión se produjo por una venganza: El padre no bebía alcohol hasta emborracharse, cosa poco común en una época donde los campesinos oprimidos por la policía imperial japonesa tenían en esta actividad etílica un medio para expresarse desinhibidamente. Éste motivo fue suficiente para provocar un altercado que acabó con la vida del desafortunado padre de Sakugawa.
En el lecho de muerte, lo mandó llamar, " Hijo, mírame bien. Quiero que me prometas una cosa. Aprende a defenderte y no vivas como tu padre, siempre sometido al capricho de los más fuertes. Debes aprender artes marciales, no vivas humillado como yo. No permitas que abusen de ti ni te hagan sentir ridículo hombres de esa calaña, que cobardemente atacan en manada como perros salvajes".
Después de enterrar a su padre, Sakugawa buscó un artista marcial que pudiera complacer el último deseo de su progenitor, y al cabo de un tiempo oyó hablar de un monje llamado Takahara Peichin. El título Peichin, añadido detrás de su apellido, era una garantía, pues representaba un honor que el rey otorgaba por servicios distinguidos. El monje vivía en un pueblo cercano al suyo, Akata, lo cual era muy conveniente. Visitó a Takahara y le explicó su misión. El monje le escuchó detenidamente y le dio la primera instrucción:
"Las Artes Marciales son un estudio para toda la vida. No es un capricho de meses o años. Es para siempre. Tiene unas bases filosóficas muy profundas centradas en estos principios: Do, un camino de vida, una forma de vivir. Ho, la ley, las reglas estrictas para realizar una kata. Katsu, el uso real de las katas en luchas reales."
Esta introducción impresionó tanto a Sakugawa que no solo se inició en el entrenamiento en cuerpo y alma, sino que lo continuó durante el resto de su vida.
Mientras los años pasaban rápidamente, Sakugawa, se desarrolló como uno de los mejores alumnos bajo la disciplina de Takahara. El sistema de lucha que aprendió se llamaba To-De, el cual era una derivación del Kempo chino. Sin embargo, le faltaba mucho por aprender.

El entrenamiento correcto y la ética aprendida durante tantos años fueron puestas a prueba aquel día cuando el joven Sakugawa decidiera visitar el alegre barrio de Nakashima-Yukaku. Tenía por entonces la fuerza y la poca prudencia de los 23 años. Este arrabal era famoso por tener calles muy licenciosas, en las que la "alegría" corría por las calles sin mucho control policial. Era el sitio ideal para ir a divertirse de una manera desenfadada. El beber alcohol y las bromas de unos a otros eran actividades normales.
La segunda lección, trascendental para su vida, la tuvo aquí y pudo comprobar con gran vergüenza cómo, a pesar de su exquisita educación, se colocó en la misma baja categoría como la que demostraron los que atacaron a su padre.
El encuentro con Kusanku
Mientras cruzaba un puente cerca de la ensenada de Izumizaki, vio a un elegante chino, vestido con ropas de seda, que miraba sobre la barandilla del puente. Parecía ensimismado en la observación del reflejo de la luna sobre las aguas del río. Un repentino impulso se apoderó de Sakugawa. En el ambiente social existía una animadversión hacía los extranjeros, especialmente los chinos, pues éstos eran cultos y muy refinados en la formas sociales . Se vestían con largas túnicas de seda que les daban una apariencia frágil y elegante.
"¡Por fin tenía la posibilidad de burlarse de un chino invasor!", pensó nuestro "héroe". Ese era el momento perfecto.
"Voy a empujar al "dandy" al río y me reiré de él," Sin pensarlo dos veces; se acercó lentamente por detrás y, repentinamente, le dio un fuerte empujón. El chino gritó con poderosa voz en marcado acento Okinawense:
"¡Peligro!", al mismo tiempo que agarraba la muñeca de Sakugawa con la fuerza de una tenaza de hierro.
"¿Por qué haces esto?", le preguntó el extranjero. "¿No te das cuenta de que una broma como esta podía haberte hecho mucho daño? ¿ Qué hubiera pasado si yo fuera débil y no hubiera podido parar tu acción? Tú eres muy fuerte y no deberías jugar así. La gente de Okinawa ha sido muy buena conmigo y voy a dejar pasar esto, pero contrólate en el futuro, ¿ qué pensaría tu padre de ti si se enterara de lo que has hecho?"
Sakugawa se sintió tan avergonzado que no podía articular palabra. Al poco rato, se acercó un joven local y muy cortésmente ofreció con una reverencia, un vasito de sake al elegante chino extranjero. Mientras éste bebía, el muchacho se volvió hacía Sakugawa y preguntó:
"¿ No eres tú Sakugawa? No estaba seguro de reconocerte. Tu fama de artista marcial es muy famosa. ¿Qué haces aquí?".
En esos momentos Sakugawa hubiera preferido estar bajo tierra.
"¿Conoces a este joven?", preguntó con curiosidad el caballero chino, mientras apuntaba con un dedo a Sakugawa.
"Sí", contestó el joven, "Es un conocido karateka local con muchas posibilidades".
El distinguido chino miró a Sakugawa muy de cerca, como lo haría un miope. "Si alguna vez vienes a Kume-Kura, pregunta por Kusanku y yo te enseñaré no solo el cómo sino también el porqué de las Artes Marciales". Después, refiriéndose al muchacho que le había traído el sake dijo: "Este es Kitani-Yara, un estudiante que me está ayudando durante mi estancia en este país".
Sin más conversación , acabaron los tres cruzando cordialmente el puente como si nada hubiera pasado. El joven estudiante en continua actitud servicial, Sakugawa anonadado por lo sucedido y el maestro Kusanku andando muy ufano con las manos entrelazadas por detrás de su cuerpo, decía:
"¡Que día más bonito!, ¡ que agua más bonita!, ¡ que puente más bonito! , ¡que cielo más bonito!"
En ese momento, Sakugawa se percató de que se encontraba delante de alguien muy especial. No solo tenía un guía entregado para resolverle cualquier deseo, sino que vivía en Kume-Kura, que era una población cercana a Naha, donde se afincaban las familias chinas provenientes del importante puerto de Fukien en China. Estas familias eran cuidadosamente elegidas por el Emperador de la China para facilitar las relaciones entre Okinawa y su corte imperial. ¡Por lo tanto se encontraba delante de un embajador!
Sobrepasado por la emoción y por este golpe de suerte, Sakugawa no podía esperar para contarle a su maestro lo que había sucedido. Cuando así lo hizo, Takahara se puso muy feliz y dijo, "Ve con Kusanku y aprende de él todo lo que puedas. Es el artista marcial más reconocido que jamás haya venido de China. La fortuna te ha sonreído. Cuando Kusanku regrese a China, nos enseñaras todo lo que has aprendido de él, esto es muy bueno para Okinawa. ¡Ahora, corre!"
Obedeció su consejo y permaneció con Kusanku durante seis años. Años dedicados al entrenamiento físico riguroso y al estudio de la antigua sabiduría china.
Allí descubrió que Buda enseñó que todo sufrimiento viene de la ambición. Que el respeto a los ancianos es fundamental, según otro filósofo chino llamado Confucio, para que el ser humano se desarrolle con fuertes lazos familiares, base de toda cultura sana y fuerte. Y que la Naturaleza es la madre que da todo el soporte que el hombre necesita para vivir, así lo enseñaba un sabio errante llamado Lao-Tse. Años intensos en los que descubrió que las Artes Marciales iban mucho más lejos que la mera realización de ejercicios físicos por muy complejos que éstos fueran.
Las Artes Marciales y el estudio de sus secretos filosóficos tenían tanta fuerza que podían por si solos alimentar la llama de la ilusión perdida. Habitar en una isla llena de prejuicios y de supresión como el que se producía por entonces las Islas de Okinawa, era muy difícil de soportar. Éstos nuevos conceptos, calaron muy profundamente en el espíritu de Sakugawa y así los transmitió posteriormente a sus alumnos.
A la edad de 29 años recibió un aviso urgente, Takanaka, su antiguo sensei, reclamaba su presencia desde Shuri. Volvió rápidamente, encontrándolo gravemente enfermo.
El anciano monje le dijo:
" La razón por la que te he hecho venir es porque quiero saber si vas a continuar por la vía correcta de las enseñanzas del Karate. Tú puedes enseñar muchos buenos secretos de la ética de las Artes Marciales y yo no he tenido ni la calidad ni el tiempo suficiente para lograrlo. Si tú me dices que continuarás la obra, entonces moriré sabiendo que mi sueño se hará realidad. La razón de mi existencia no quedará sin continuación".
Tomando un momento para recuperarse del esfuerzo de hablar sobre tema tan trancendental, y siendo consciente de que le quedaban muy pocas respiraciones, asió la mano de Sakugawa y le dijo solemnemente:
"Quiero que a partir de ahora te llames Karate Sakugawa, y consigas que los habitantes de Okinawa se sientan orgullosos de ti".
Dos días más tarde moría Takanaka.
Cuando unos años más tarde el maestro Kusanku regresó a China, Sakugawa continuó con la dirección de la escuela de su primer profesor.
Desde entonces, se ha reconocido al maestro Sakugawa como el primer profesor y maestro del estilo de las artes marciales okinawenses. Posteriormente, en el siglo XX, acabaron por bifurcarse produciéndose la aparición de las dos ramas comúnmente aceptadas como el verdadero karate okinawense y su hijo, el karate japonés.

Fuente:http://elkimarcial.blogspot.com/2009/04/grandes-maestros-de-okinawa-karate.html

5.07.2009

Docuemntal

En este documental de la Tv francesa podemos ver al Sensei Higaonna con el Sensei Yamashiro, mostrando su tècnica inigualable y su potencia física legendaria.
El Sensei muestra kata, Kakie y acondicionamiento físico.

5.05.2009

Miyagi An'Ichi Sensei


El martes 28 de abril de Miyagi Sensei An'ichi a fallecido..

El funeral se celebró el jueves por la tarde, en la sala, una brillante fotografía de An'ichi Miyagi Sensei estaba en frente de una gran réplica de madera de un templo budista,delante del templo un mar de flores de color amarillo y blanco en espiral se deriva del retrato del Sensei. A izquierda y derecha, las paredes estaban decoradas con grandes ramos de flores enviados desde todo el mundo y mensajes de condolencia en kanji pintados sobre placas de madera.
Habiendo presentado humildemente sus respetos el Sensei Higaonna se fue de buen ánimo y sonriente, tal vez la mejor manera de honrar la memoria de su maestro.
Fuente:http://memoirsofagrasshopper.blogspot.com/

5.04.2009

"Ken Zen Ichinyo" El Karate y el Zen son uno

"Ken Zen Ichinyo” (El karate y el Zen son uno). Con esta frase describía el maestro de karate Shoshin Nagamine la interrelación del Zen y el Karate. Para poder evaluar la influencia del Zen en el desarrollo del karate, es necesario comenzar por identificar qué es el Zen. Zen(禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo mahayana. Su práctica se inicia en China aunque tiene sus orígenes en el budismo de la India. La palabra Zen viene en origen del chino “ch'an”, que a su vez es una deformación del término sánscrito “dhyana”, que significa "absorción de la mente" y designa el estado de conciencia propio de la meditación budista. El Zen es por tanto un instrumento de la religión budista aunque no sea, por sí mismo, una religión.
El Zen se introdujo en Japón desde China y ha ejercido una notable influencia en muchos aspectos de la vida cotidiana del pueblo japonés. “En las artes, el Zen ocupa un lugar privilegiado. Algunas son específicamente Zen, incluso sobre un plano puramente histórico, tales como la ceremonia del té, el arte de las flores, una parte importante del arte de los jardines, el arte de la alfarería en todo un período de su evolución. Otras fueron profundamente transformadas y por decirlo así recreadas por el Zen, como la pintura, la caligrafía, y las artes marciales.” (Nota del Doctor Claude Durix - Zen y Artes Marciales - Taisen Deshimaru)

El Zen transformó las artes Japonesas buscando en todas ellas un desarrollo espiritual, impregnándolas de actos ceremoniosos y elevaron artes como la ceremonia del té al más alto grado de refinamiento. Las artes marciales se vieron transformadas por esta corriente y su influencia la podemos constatar en el arte y la literatura. “El genio del Zen transformó las técnicas brutales de la guerra en artes que no se preocupaban mucho de la eficacia guerrera sino de la búsqueda de sí mismo. Todas estas técnicas se convirtieron en método de perfeccionamiento espiritual.” (Nota del Doctor Claude Durix - Zen y Artes Marciales - Taisen Deshimaru)
Pero esta notable influencia del Zen en la vida y las artes Japonesas no tuvo su reflejo en el reino de Ryukyu, que permaneció ajeno a esta tendencia. “En la isla de Okinawa y en el reino de Ryukyu en general, esta corriente no penetró entre sus gentes. En los años de aislamiento que los Satsuma impusieron al reino de Ryukyu desde su invasión en 1609, las gentes de Okinawa tuvieron solo un leve interés en las formas religiosas y virtualmente ningún interés en absoluto en la especulación religiosa y filosófica. La mayoría se contentaron con mantener el “nuuru”; ellos trataban los espíritus de los bosques y colinas, el mar y el cielo, los pozos y manantiales con el respeto apropiado, pero no investigaron profundamente en estos misterios. Eran mucho más exigentes en el tratamiento de los muertos, y en mostrar respeto y cuidar mucho el bienestar de los parientes difuntos”. (Okinawa The History of an Island People – George H.Kerr). El Zen, no era por tanto una practicá habitual en la isla de Okinawa y su influencia en las artes en general fue muy escasa hasta la entrada del karate en las islas mayores de Japón. Shoshin Nagamine (1907-1997), que incorporó la práctica de la meditación Zen en sus clases diarias de karate, narra de forma clara en su obra “Tales of Okinawa's Great Masters” que en el desarrollo del karate en la isla de Okinawa no estuvo de ninguna manera influenciado por la doctrina Zen, ya que la incorporación de la meditación Zen en la práctica del karate es relativamente moderna: “La filosofía Zen tuvo una profunda influencia en el desarrollo de las artes marciales en las islas principales de Japón. Sin embargo, en el viejo Reino de Ryukyu éste tuvo poca o ninguna influencia en las disciplinas locales de defensa personal debido a la prohibición del Clan Satsuma de realizar estas prácticas........Las gentes de Okinawa pusieron poco énfasis en estas prácticas espirituales debido a las ásperas restricciones políticas. Reconocer este fenómeno histórico es entender cómo y por qué se puso tanto énfasis en el acondicionamiento físico y en las aplicaciones reales. En la época Meiji (1868-1912) y el periodo Taisho (1912-25), el entrenamiento en karate, una disciplina vacía de elementos espirituales, llegó a reflejar esta orientación física. La mayoría, si no todos, los maestros de karate ponían más énfasis en “kakedameshi” (lucha) que practicaron asiduamente, que en el desarrollo interior”


En la busqueda de documentos relativos a la relación del karate con el Zen, encontramos en la traducción de Patrick McCarthy del libro de Choki Motobu de 1933 “Watashi no Karate jutsu” (Mi Técnica de Karate) un párrafo que dice así:
“Karate is also a confuit through which learners can discover and transcend the source of human weakness. Such a spiritual theme reveals the profound influence Zen has had upon karate”

(El karate es también un conducto a través del cual los principiantes pueden descubrir y superar el origen de la debilidad humana. Un tema tan espiritual revela la profunda influencia que el Zen ha tenido sobre el karate)
En este se indica explícitamente que el Zen ha tenido una profunda influencia en el desarrollo del karate, algo que se muestra contradictorio con lo hasta aquí expuesto. Pero si buscamos el texto original de la obra del maestro Motobu, comprobamos que quizá la interpretación de Patrick McCarthy no se ajustaba a la idea expresada en el texto original:
"唐手は、精神修養の一資料としても、実に有意義な世界的武術で、唐手を稽古した人は、精神の統一、鍛錬が恐ろしいほど発達して、物事に動じず、自ら沈着になる、此所等は禅学と相一致する所が有る。”
”Karate es un bujutsu universal realmente útil como recurso para el entrenamiento mental. Una persona que ha practicado Karate desarrolla concentración y tranquilidad del espíritu a un nivel sorprendente: se mantiene sosegado y firme ante cualquier adversidad. En este aspecto se podría decir que Karate tiene algo en común con el Zen. “

En una línea similar encontramos la traducción de Toshiro Yamaguchi y Roberto Díez del libro “El maestro Chooki Motobu y el karate de Okinawa” de Kohaku Iwai en el que incluye el texto del libro del maestro Motobu “Watashi no Karate jutsu” (Mi Técnica de Karate):
“El karate también se revela útil a la hora de intensificar la concentración y elevar el espíritu. Con su ayuda se mantiene la firmeza y la tranquilidad. Participa de un espíritu similar al del Zen”

Como vemos, la traducción literal del texto original si se muestra en consonancia con la realidad sobre el Zen en el desarrollo del karate. Choki Motobu llevaba ya algunos años en las islas mayores de Japón cuando escribió su obra sobre el karate “Watashi no Karate jutsu”, y había tenido la ocasión de constatar la influencia del Zen en la vida diaria nipona y concretamente en las artes marciales. El maestro Motobu nos indica que el espíritu que busca el Zen de firmeza y tranquilidad es similar al que se puede alcanzar con la práctica del karate, pero no indica en ningún momento que tengan relación alguna y ni mucho menos, que el Zen hubiera influido de alguna manera en el desarrollo del karate en Okinawa. Debemos entonces buscar esta influencia en años posteriores a la introducción del karate en las islas mayores y a su “japonización” con el fin de convertirlo en un Budo moderno. Con el propósito de ser aceptado por el pueblo japonés, es en este momento cuando se adhieren ciertas prácticas del Budismo Zen (y del Sintoísmo, que no olvidemos que es la religión predominante del pueblo japonés) en los dojos de Karate, al igual que se hacía en los dojos de Kendo, Aikido o Judo y como ya hemos comentado, en otros ámbitos de vida diaria nipona. “En el siglo XX, Gichin Funakoshi introdujo el karate en el resto de Japón. Entonces decidió llamarlo "karate-do", la Vía de la Mano Vacía, con el fin de remarcar su pertenencia al budo. La palabra kara (vacía) no fue elegida solamente para señalar el carácter de combate a mano desnuda de este arte, sino sobre todo por su significación moral y religiosa. Kara se refiere también al "vacío de toda intención agresiva" y evoca la experiencia Zen del vacío. “ (El blanco invisible - Pascal Faulliot). La posterior exportación del arte desde Japón incluyó estas prácticas ceremoniosas que fueron generalmente aceptadas en occidente y asociadas a algo intrínseco del arte del karate.
Las conclusiones que podemos sacar por tanto no pueden distar mucho de las que extrajo el Maestro Hermenegildo Camps en su obra sobre la historia del karate: “El karate es originario de Okinawa y en esta isla predominó desde siempre una religión animista, sin que el budismo alcanzara nunca popularidad significativa en el archipiélago de las Ryukyu, hemos de deducir forzosamente que los lazos del Karate con el budismo son una innovación moderna, que su relación con el Zen es debida a la aportación de los practicantes japoneses de dicho arte marcial, y que el empeño en relacionar el Karate con el budismo, y más concretamente con el Zen, proviene del deseo de moralizar dicha mortífera técnica de combate.” (Historia y filosofía del karate - Hermenegildo Camps)
Por tanto, aunque la práctica continuada de la meditación Zen se muestre útil y pueda reportar ventajas y cualidades positivas, a la vida diaria y a la práctica del karate (al igual eso sí que otras técnicas de meditación, como la meditación del Qi gong, el Yoga, o sistemas de relajación como las técnicas de Jacobson, relajación diferencial, sistemas de visualización, entrenamiento autogénico [hipnosis autoinducida], o métodos combinados, sistemas todos ellos empleados actualmente por deportistas de élite de muy diversas disciplinas), la realidad histórica es que en origen el Zen y el karate no son uno.
"En mis días de juventud nadie hablaba del Zen, uno aprendía a respirar correctamente y a meditar sin ninguna mención a la palabra. De cualquier forma, el karate trabaja en los mismos principios metafísicos. Si uno puede entrar en un estado de trance como "mushin" por "auto-hipnosis", uno puede hacer Zen - es así de simple"
(Shinsuke Kaneshima)

Bibliografia:
The Bible of Karate: Bubishi - Patrick McCarthy
Zen y Artes Marciales - Taisen Deshimaru
Okinawa The History of an Island People – George H.Kerr
Motobu Choki's 1932 “Watashi no Karate-jutsu” - Patrick McCarthy
El maestro Chooki Motobu y el karate de Okinawa - Kohaku Iwai
El blanco invisible - Pascal Faulliot
Tales of Okinawa's Great Masters - Shoshin Nagamine
Historia y filosofía del karate - Hermenegildo Camps
Okinawan Karate - Mark Bishop
El Arte Japonés de la Guerra - Thomas Cleary
Entrenamiento Mental - Terry Orlick
Fuente:
http://www.karate-jutsu.net/articles.php?id=55