Sanchin
Kata y Medicina Tradicional China
Como un viejo dicho afirma:
“El cielo tiene tres tesoros: el
sol, la luna y las estrellas. La tierra tiene tres tesoros: el agua, el fuego y
el viento. El hombre tiene tres tesoros: la Esencia, el Qi y el Espíritu”
Que es el Qi?
El
Qi o Chi (Ki en Japonés) para la Medicina Tradicional China (MTC), es la
energía universal, todo tipo de energía presente en el universo recibe el
nombre de Qi, en el cuerpo humano es la energía bioelectrica que circula por el
mismo. El combustible que mantiene en funcionamiento del cuerpo humano es el Qi,
pero este debe estar repartido perfectamente por todas y cada una de las
células que lo conforman, si se producen estancamientos o excesos se produce la
enfermedad.
También
se puede traducir Qi como literalmente,
«vitalidad, disposición de ánimo» lo que quedaría definido como "flujo de
energía vital".
El Chi
Kung de puede definir como su palabra lo indica Qi (energía) y gōng
(o Kung) significa tiempo, esfuerzo, dedicación, o sea Chi Kung seria “trabajo con la energía”.
La ciencia occidental no admite el concepto
de Qi como un fenómeno real desde el momento que no resulta
medible y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en
torno al Qi está relacionada con la explicación de su
operatividad como resultado de la intervención del Qi como un
fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de Chi Kung proclaman que pueden detectar y manipular de forma
directa el Qi e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una
corriente que incluye a algunos maestros de Chi Kung tradicionales, que considera que el Qi puede
ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en
términos familiares para la medicina occidental. Sin embargo, ningún estudio ha
demostrado la existencia de esta energía.
Existen cinco escuelas
principales, la Taoísta, la Confuciana, la Budista, la Terapéutica y la Marcial.
Pero si nos atenemos al lugar de origen del
Kata Sanchin, China, nos tenemos que regir por la MTC para tratar de descifrar
su sentido.
Clases de Qi
La
MTC considera que la energía (Qi), la sangre (Shen) y el líquido orgánico (Jin
She) constituyen la materia fundamental del ser humano.
La
energía o Qi engloba dos sentidos: materia y función, la materia está constituida
por las sustancias esenciales que tienen la función de estructurar al cuerpo
humano y de mantener las funciones vitales, así se denominan: “energías
sustanciales” al aire puro que se inspira y a la energía esencial de los
alimentos. La función designa las diferentes actividades de los tejidos –órganos-entrañas
como la energía del corazón, bazo, pulmón, riñón, estómago y la de los
meridianos conocidas por “energías funcionales”.
Como dirigir el Qi
En
las Artes Marciales todo esto tiene una aplicación práctica ya que el adecuado
entrenamiento nos facilita poder dirigir nuestro Qi en la dirección deseada, ello hará que la
respuesta muscular sea más rápida y también más fuerte ya que Li (la fuerza
muscular) depende también de Qi.
El
mecanismo mediante el cual el Qi puede ser desplazado o acumulado en un
determinado punto de nuestro cuerpo es porque la mente regula él envió del Qi a
los músculos o a la zona en que nuestro pensamiento ha decidido que se
necesita.
El
fin último del entrenamiento en Artes Marciales es el de conseguir el dominio
del Qi, y mediante ese dominio llegar a un estado de tranquilidad que los
chinos llaman Wuji que significa “sin polos” y es un estado en el que nada se
distingue de ninguna otra cosa, podríamos decir que se refiere al equilibrio
emocional.
A
la demostración exterior del Qi mediante la fuerza muscular la llamamos Li
(chikara en japonés).
Al
corazón o “mente emocional” se lo denomina Xin y es la primera que reacciona
ante los estímulos externos, a la “mente sabia o racional” se la denomina Yi
que se genera a partir de Xin, juzgando los estímulos que ha captado la mente
emocional. La adecuada combinación de ambas mentes nos da el equilibrio y el control.
Cuando
acumulamos Qi mediante cualquier ejercicio adecuado para ello, especialmente
referidos al Chi Kung (Kiko en japonés) es necesario que se den las
citadas combinaciones: el corazón (Xin) y el espíritu (Yi) deben estar
tranquilos para que el pensamiento pueda efectuar sus funciones con normalidad
y su acción pueda resultar beneficiosa.
Para
que una actividad sea considerada Chi Kung deben considerarse 5 factores:
Cuerpo
(Tai): Alineado, centrado, peso abajo.
Respiración:
(Kokyu): Profunda, rítmica y diafragmática.
Mente
(Kokoro): Presente, focalizada, no dispersa.
Chi
(Ki). Armoniza lo anterior, se dirige a voluntad, donde va la conciencia va la energía,
la energía la direccionamos nosotros.
Espíritu
(Shin): Conciencia elevada.
“Acumula el Espíritu para crecer el Qi, acumula el Qi
para crecer la Esencia, refina la Esencia para transformar el Qi y refina el Qi
para transformar el Espíritu”
Acumulación del Qi
En
el Chi Kung chino y en todas las Artes Marciales en general, existen dos formas de
respiración: una es la respiración abdominal profunda normal y otra es la
respiración abdominal profunda inversa.
En
la respiración abdominal profunda normal los músculos que regulan la
contracción y la expansión de los pulmones, están más relajados y esto hace que
los pulmones se expandan más y tomen más oxígeno. Este tipo de respiración
menos forzada hace que la mente se pueda llevar hacia un estado más tranquilo y
relajado. En la respiración abdominal normal el diafragma baja, presionando los
órganos vitales y permitiendo que los lóbulos inferiores de los pulmones se
llenan de aire, forzando también a que el abdomen sobresalga, el pecho y el
esternón se hunden, al exhalar el estómago recobra su postura plana.
La
energía es “empujada” a través de los ritmos respiratorios, el concepto de
Qi en chino, Ki en japonés, Neuma en
griego o Prana en sanscrito era entendido en todas estas antiguas culturas como
un vínculo con la respiración, con ella podemos modificar estados anímicos,
ritmos internos, temperatura del cuerpo, que son herramientas que utiliza el
Chi kung.
La
respiración diafragmática nos conecta
con el centro de gravedad del cuerpo (Tantien o Tanden), los pulmones tienen
forma piramidal, tienen mayor volumen abajo, si la reparación es profunda el
diafragma tira para abajo y el intercambio gaseoso se hace hasta en los últimos
alveolos del fondo y el volumen de aire desplazado es mucho mayor, todo el
cuerpo se ve beneficiado por una mejor oxigenación de todos los tejidos y se
liberan más toxinas.
El
diafragma tiene forma de pelota de rugby al inhalar aplanándose al exhalar. En
la reparación torácica expandimos la parrilla costal haciendo que la respiración
no sea del todo completa.
Estas
variaciones de presiones en la respiración diafragmática va a facilitar el movimiento
de la sangre ahorrando esfuerzos al corazón, teniendo un asistente importante
en el diafragma, también producen su efecto de bomba de sangre los músculos
delas piernas que en su movimiento facilitan el retorno venoso, por eso el
sedentarismo es tan nocivo al dejar solo al corazón la movilización de la
sangre.
Este
tipo de respiración diafragmática facilita la liberación de endorfinas favoreciendo
un mejor estado de ánimo, teniendo más energía disponible y haciendo que todo
funcione mejor.
Si
hay poca energía estamos más débiles asustadizos e inseguros, la mala respiración
provoca que estemos débiles o faltos de energía.
Esta
respiración, también llamada budista, nos da un equilibrio físico con su correlato
psíquico, esta energía del Tanden, algunos autores la definen como la quilla de
un barco que permite que este soporte las tormentas y los vientos sin voltearse,
por eso es tan importante desarrollarla mediante el kata Sanchin.
El
kata Sanchin llego a Okinawa procedente del sur de China, concretamente de la
provincia de Fukien, no se conoce la fecha ni quien lo introdujo, probablemente
se practicaba en el distrito de Kuninda o Kumemura por parte de los
descendientes de los artesanos chinos que allí se instalaron en los tiempos
dela dinastía Ming, cuando Okinawa era un protectorado de China.
Un
tiempo más adelante y con problemas políticos internos se supone que algunos
jóvenes de Okinawa para huir del servicio militar obligatorio viajaron a China,
entre ellos: Kanryo Higaonna, Kanbun Uechi, Taitei Kojo (conocido también como
Kogusuku, Koshiro o por la pronunciación de su nombre en mandarín: Cai), Shinko
Matayoshi y Norisato Nakaima.
Se
atribuye la importación del kata Sanchin a Kanryo Higaonna y Kanbun Uechi.
Los
expertos consideran al Sanchin (Saam
Chien) Kata un ejercicio de Chi Kung marcial que se realizaba con las manos
abiertas.
Chojun
Miyagi buscaba un ejercicio que aunase el Chi Kung marcial en sus dos vertientes:
la externa (Wai Qigong) con tensión dinámica y fortalecimiento muscular
(formación de la Camisa de Hierro): Tie Bu Shan) y la interna con canalización
del Qi ( Nei Qigong) a través de su circulación y distribución.
El
Sanchin que entrenamos actualmente en Goju Ryu no es el Sanchin de Kanryo
Higaonna, que ralentizo lo movimientos del kata chino y le cerro las manos (aunque no está claro si esto
fue idea suya) este cambio de manos abiertas a manos cerradas, según la MTC es
perjudicial para la circulación del Qi y es la causa de que vivan menos quienes
lo realizan así, cosa que no se ha comprobado con el tiempo.
Chojun
Miyagi lo realizaba con respiración sonora. Kanryo Higaonna Sensei tenía plenos
conocimientos de MTC y farmacopea china, también Chojun Miyagi Sensei que su
negocio familiar era la farmacia tradicional china, por lo que el kata
emblemático de Goju Ryu ha estado influenciado seguramente por éste ambiente
cultural en cuanto a la salud.
El
Kata Sanchin en su versión de tensión dinámica hace que el Qi se envíe hacia
las extremidades y cerca de la superficie del torso, para que cuando el cuerpo
se relaje el Qi pueda circular a través de él. La otra razón es para forzar que
el Qi penetre en los huesos durante el proceso de “Lavado de medula”.
La
mente consiente o “mente de agua”, la de la voluntad, es la que se sienta a meditar
y la mente dispersa o “mente de fuego” es la que entra en conflicto y boicotea
a la anterior en juego instalado en nosotros creando creando una de las tres
batallas entre mente, cuerpo y espíritu.
La
respiración diafragmática de ritmo profundo hace que la mente se decante e
instala en la mente un estado de silencio.
El cultivo del Shin
(Espíritu / Mente) ha sido siempre un elemento crítico en la práctica del Chi
Kung de Salud. Cuerpo y espíritu son considerados como los dos elementos
fundamentales en la unión de todas las actividades de la vida humana como un
todo. Ambos tienen el mismo origen, han nacido juntos y coexisten
simultáneamente por lo que deben ser cultivados juntos. Se debe cultivar el
cuerpo para desarrollar una buena base para nuestra vida y nuestra mente, y
contener el corazón para calmar la mente y cultivar nuestro carácter. El
entrenamiento a largo plazo con estas prácticas nos ayudará a cultivar y elevar
nuestra virtud, alcanzando la armonía del cuerpo y mente con plenitud de
Esencia, Qi y Espíritu.
Tradicionalmente
se reconoce a Bodhidharma o Ta Mo como el autor de dos obras esenciales
llamadas Yi Jin Jing (en japonés Ekkin Kiko) o “Sistema para el fortalecimiento
de los tendones” a través de 28 ejercicios flexibles y dinámicos. Y Shi Shoei
Jing (en japonés Senzui Kiko) conocido como “Canon del lavado de medula”. Ambas
obras son complementarias ya que el método presentado en la primera es
imprescindible para comprender la segunda. Normalmente es necesaria una
práctica de uno a tres años sobre el Yi Jin Jing antes de proceder con el
entrenamiento descrito en el Shi Shoei Jing.
La
respiración utilizada en Okinawa se denomina “Nun” es utilizada por los
practicantes del Naha Te en el kata Sanchin, en la reparación Budista o natural
cuando inhalamos, nuestro estomago se expande de forma natural, cuando
exhalamos nuestro estomago se contrae. Permanecemos relajados durante todo el
proceso, sin concentrar los músculos abdominales.
En
la respiración “Nun” es ligeramente
diferente ya que nuestros músculos abdominales están tensos.
¿Por
qué se contiene la reparación?
Porque
cuando el Qi es llevado hacia las áreas del cuerpo que queremos entrenar, si
retenemos la reparación atrapamos el Qi en estas áreas para una mayor
energización de los músculos.
Constantemente
nos referimos a Sanchin como “Tres batallas”. En el Chi Kung marcial se dice
que hay que estar permanentemente en lucha en tres frentes (o tres batallas) simultáneos:
Uno
se refiere al espíritu (Shin)
Otro
se refiere a la respiración (Kokyu)
Y
el tercero de refiere al cuerpo (Tai)
Durante
la práctica del Chi Kung marcial una de las “tres batallas” que hemos nombrado
es aquella que se refiere a la regulación del espíritu (Shin), es parte
esencial del entrenamiento, utilizar métodos de autoconquista y autodisciplina
para regular el espíritu así como también, el desarrollo de un cierto “sentido
del enemigo” o sentido marcial.
Una
actividad como los katas y en especial Sanchin son consideradas técnicas de Chi
Kung, porque a diferencia con los deportes como por ejemplo el futbol, tenis,
ciclismo, etc. es la “presencia mental”, en otras actividades la mente está
atenta, en el contrincante, la pelota, la raqueta y en las actividades
cotidianas esta donde ponemos la atención, no hay conciencia del propio cuerpo,
en cambio en el momento de realizar el kata esta toda la atención y
concentración en nuestro cuerpo.
Fuente:
Web movimiento y salud
Estudio
del Qi: La respiración en el Kata Sanchin- Ramón Fernández- Cid Castaño 6º Dan-Septiembre de 2004
Estudio
sobre el Kata Sanchin parte II- Realizado para el anuario 2006 de la federación
Madrileña de Karate por Ramón Fernández-Cid Cataño C.N. 6º Dan- Septiembre de
2005
