Aquí vemos un extenso ariculo de mi autoria, que es recopilacion de varios libros sobre el tema,que tiene unos años y publicado en algunos portales de Artes Marciales, algunos autorizados y otros no.Que lo disfruten.
Zen y Artes Marciales
El Zen -o Budismo Zen- ha alcanzado tal difusión en los últimos años, que es muy improbable que entre los lectores haya alguno que se encuentre por primera vez con esta palabra japonesa: Zen.
Esta sílaba, cortante como un filo, (la z se pronuncia como la zeta francesa en "zero" como la s francesa en "maison" o la alemana en "sheen", en castellano no tiene equivalencia fonética) que no puede reemplazarse, sin que se altere su sentido, por ninguna otra voz de nuestras lenguas occidentales, ha logrado ganar innumerables oídos en las más diversas esferas de las culturas de occidente y también entre nosotros.
De oriente, por ser entre otras cosas, la cuna de la especulación metafísica (piénsese simplemente que en un mismo siglo-VI AC.-nacieron Lao Tse, Buda y Confucio. La suma de lo que han elaborado los pensadores de todos los tiempos, difícilmente llegaría a igualar el caudal doctrinario que han legado estos tres antiguos orientales) hay mucho que aprender.
Parangón Histórico
El Zen nació en su cuna china, en una época esencialmente igual a la nuestra: cuatro siglos -de 220 a 590 de nuestra era- conocidos como período de desunión, caracterizados por el sufrimiento, la desunión y la desorientación.
En el ámbito cultural y espiritual, temporalmente eclipsadas las ideas y realizaciones de Confucio, el Budismo había comenzado a florecer en una fértil acogida por el taoísmo. El inexpresable tao, ley inescrutable del cosmos, misterioso sentido de la existencia del hombre entre el cielo y la tierra, es tal vez el aporte más significativo del pensamiento de la china antigua- sino de todo oriente- al pensamiento humano total. En el pensamiento de Lao Tse encontramos ya ampliamente, las ideas esenciales del Zen, que no es sino una magnifica florescencia del Budismo en el campo del Tao. Paradojas de Lao Tse como "El buen caminante no deja huellas" o "Ganar o perder ¿qué es peor para ti?, y muchas otras cosas, ya tienen un inconfundible sabor a Zen, si bien fueron pronunciadas mil años antes de la aparición del Zen.
Es cuando al final de esas eras oscuras de la china, llega de la India el legendario monje predicante budista Bodhidharma fundador de la escuela Ch´an, más tarde llamada en Japón Zen.
Una gran predisposición espiritual en y quizás el símbolo de la única respuesta posible a toda pregunta. Bodhidharma nació en el sur de la india -la tradición dice en el Gran Conjeeveram- y estudió Budismo con su maestro Prajnatara, durante 40 años.
De su maestro heredó por mérito el patriarcado de la escuela Dhyana o Zen, convirtiéndose en el decimoctavo patriarca hindú y primero de la China, produciéndose su arribo en el año 520 DC.Una vez que introdujo la enseñanza y la técnica del Zen con estilo inimitable, se retiró al campo donde meditó en silencio durante 9 años en el monasterio Shaolin.Las Artes y el Zen No es un secreto para nadie que el Zen ha contribuido enormemente al desarrollo de las artes. En efecto, sobre todo en China y Japón, son los dos países donde más se han dejado sentir sus efectos.
A través de ellas podremos constatar y conocer a fondo el Arte Zen. Hay que tener presente, que el Arte Zen no es un arte religioso. El Zen es utilitario y considera que:
*Cuando se ha comido al estar hambriento.
*Bebido al estar sediento.
*Dormido cuando se está fatigado.se ha cumplido la verdad más auténtica del Zen. El Zen da una gran importancia a la naturaleza, por esta razón busca las fuentes de inspiración en la vida cotidiana y en la naturaleza, tal como nos envuelve.
El aprendiz de este tipo de artes, en primer lugar deberá ser admitido como discípulo por un maestro, del cual recibirá muy pocos concejos, lo mismo orales que escritos y menos aun explicaciones. Lo que el aprendiz va a aprender, será la práctica de ver cómo trabaja su maestro y tratar de imitarle por todos los medios.
Puede creerse, que un método así puede llegar a destruir la personalidad del alumno, esto sería así si se impusiera una manera peculiar de ver las cosas, pero no es así.
El maestro (Sensei) se limita a enseñar el aspecto técnico (en nuestro sistema de enseñanza son las explicaciones orales o escritas la base de la pedagogía) en oriente se practica sobre el ejemplo vivo del maestro.
El alumno es influenciado por la personalidad del profesor, si esto sucede entre nosotros cuando el profesor tiene una fuerte personalidad, es más normal que ocurra siempre en oriente.
Pero dado que el maestro ha sido a su vez influenciado por su maestro, es de esta forma como la escuela perdura.
Por otro lado para el aficionado oriental, la personalidad del artista no es un criterio, una opinión, lo que importa es la naturaleza emocional del sujeto y el análisis de su obra.
Si se llega verdaderamente a conseguir que el arte sugiera más cosas que las que demuestra, estamos en el caso de Arte Zen.
Existe también un elemento que no tiene exactamente el mismo valor en Oriente que en Occidente, es la noción del tiempo.
En Oriente éste no tiene ninguna importancia, el maestro no se apura en enseñar, todas las etapas deben ser aprendidas una a una y completamente bien. Hasta que el alumno no haya asimilado bien la primera no se pasara a la segunda y así sucesivamente. El maestro esperará todo el tiempo que haga falta.Entretanto se contenta con observar los progresos que ha realizado ininterrumpidamente, interviniendo nada mas en raras ocasiones, pero sin facilitarle la menor explicación, esta deberá descubrirlas el discípulo por sí mismo.La influencia del Zen en las Artes MarcialesFuerza y sabiduría ¿Cómo ser el más fuerte?, ¿el más poderoso?, ¿Cómo calmar el propio espíritu, cómo guiar la propia conducta, como llegar a ser sabio?Desde el alba de la historia, el ser humano ha manifestado su deseo de superarse en fuerza y sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.¿Por que medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?En el Japón se aplican a esto por la práctica de las Artes Marciales o Budo y por la vía del Zen.Fuerte y Sabio: el Zen nos enseña las dos vías en una sola.El Budo es la vía del guerrero. El Budo profundizó de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía.El Budo incluye artes como el Kendo, el Judo, el Aikido, el Kyudo (tiro con arco) y el Karate-Do.En el budo no se trata de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.En las Artes Marciales como en el juego del Go, conocer bien la técnica es muy práctico, en un joven, el cuerpo es el elemento fundamental, mientras que en un hombre de edad, técnica y espíritu predominan.Son tres los factores que intervienen, el primero de estos, el más importante para los alumnos jóvenes, es el TAI -el cuerpo-, es decir todas las posibilidades físicas del individuo, su constitución, su estructura, que son las bases sobre las que se asientan la potencia, la flexibilidad, la energía, etc, etc, es decir la suma de factores que convierten a un individuo cualquiera en un atleta. Pero también es cierto, que el entrenamiento físico puede hacer maravillas, no obstante con el paso de los años se pierde velocidad, flexibilidad, para llegar a anciano y poseer poco de aquello que constituía toda su eficacia.Por esto, un segundo elemento de la eficacia es el GI -la técnica-. En efecto, hay varias maneras de reaccionar delante de un ataque o frente a cualquier problema general que se pueda presentar. Se puede hacer cualquier cosa de cualquier manera, pero se puede hacer también de manera inteligente y eficaz.
Aprender la técnica de un Arte Marcial es aprender a hacer espontáneamente el acto conveniente, la acción inteligente que nos permita salir bien e inmediatamente de una situación delicada, difícil y peligrosa.
En un Dojo se aprenden técnicas, si se desconocen éstas se utiliza tontamente la capacidad física y se engaña a uno mismo.
Es gracias a la técnica y con la sensación de movimiento bien hecho que se llega a equilibrar las diferentes suertes entre los que tienen la fuerza bruta y los que, menos dotados por la naturaleza, han sabido adquirir una buena técnica.
Es también gracias a la técnica, lo que permite al maestro realizar una buena y duradera labor frente a sus alumnos, más jóvenes y más dinámicos.
Resumiendo, es la técnica la parte fascinante de las Artes Marciales.
Con potencia de un lado y técnica del otro, existe un equilibrio, por lo tanto ¿de quien es la victoria?
Si GI de uke = TAI de tori
Del que sea más fuerte espiritualmente, del que tenga la mente mas templada.
Este poder mental llamado SHIN, es el tercero de los elementos que constituyen la eficacia.
Trabajar el TAI es trabajar el cuerpo, hacer gimnasia, practicar la cultura física o deporte.
Trabajar el GI, es aprender la técnica, los movimientos, adquirir una buena coordinación.
Trabajar el SHIN, es practicar ZEN.
Pero en realidad el buen discípulo es el que no separa los tres elementos, aquel que en su entrenamiento trabaja juntos el TAI con el entrenamiento físico, duro y sostenido, su GI con el estudio atento de la técnica y su SHIN con la concentración del espíritu y con su meditación ZAZEN.
