Muchos estudiantes de artes marciales desestiman la meditación como algo que no es útil,tal vez piensen que tiene poco que ver con el desarrollo de la capacidad de lucha pero los dos,de hecho,se relacionan.
Históricamente sabemos que el guerrero samurai japonés utiliza a menudo la meditación (Zen),como parte de su formación,los samurai se destaca por su total compromiso con la acción - un valor insuperable y el indomable espíritu - hasta el punto de que son venerados aún hoy en día.
¿qué sabían ellos que nosotros no? ¿Cómo puede algo tan pacífico, silencioso e introspectivos como la meditación ser de ayuda a usted en medio de la acción y la violencia?
Como introducción a este tema,que a menudo les pregunto a mis estudiantes, "¿Cuántos de ustedes han sufrido un accidente de coche?",contestaban que todo transcurría como en cámara lenta- como si los segundos fueran minutos.
"Este es un momento zen a la inversa," A menud,o me dicen ellos,estamos tan asustados por la intensidad del peligro que la mente fue totalmente absorbida por ello,es algo tan poderoso que los acontecimientos emocionalmente se han ralentizado.Lamentablemente, también, la emoción es tan fuerte que a menudo la gente se paraliza.
La meditación actua para lograr claridad, pero también le ayuda a liberar de las cadenas de la emoción y de pensamiento que pueden retardar sus reacciones,puede ayudarte en cualquier situación, especialmente cuando están amenazados.
Hace unos años en Buffalo vi un viejo amigo en la calle,nos detuvimos para hablar, y tenía un ojo negro,me explicó que había sido atacado por dos hombres jóvenes fuera de un bar. "No sé cómo sucedió", dijo. "Creo que simplemente enloqueció,no vi venir el golpe.” Todo lo que pude ver fue el cuchillo. "
Ese tipo de reacción, al igual que en un accidente de coche,no es infrecuente,y la mayoría de las personas, incluso los artistas marciales, no están preparados.
Informes de la policía a menudo hablan de policías que se enfrentan con un alto estrés,en situación que amenaza, que reaccionan como el conductor en un accidente de coche,ellos informan de que todo se ralentizó, pero demasiado a menudo no entan en acción por la parálisis.
El guerrero samurai (al menos en los tiempos de la guerra civil) utiliza una gran cantidad de herramientas para prepararse a sí mismos - una disciplina estricta, dura, formación implacable, la meditación (Zen), y, a menudo auto-hipnosis (Esotéricos prácticas budistas) envuelto en una cultura y tradición de absoluta dedicación y servicio,la mente y el espíritu se han desarrollado con tanta dedicación como el físico y las habilidades técnicas.
Una de las principales diferencias entre los clásicos de artes marciales y los deportes como los que conocemos en occidente es el acondicionamiento mental y la formación.Este acondicionamiento en algún momento ha sido llevado a las artes marciales modernas, como el judo, karate-do, kendo y aikido.El objetivo de hacelo en forma de arte ha sido para preservar y promover el mismo espíritu, propósito y compromiso con el desarrollo mental que, una vez caracterizo al samurai.
En occidente, incluso los conceptos más básicos de lo que conocemos como la psicología deportiva no se han desarrollado hasta la década de los 70. Las personas son a menudo excelentes atletas, pero mentalmente tienen poca preparación.En contraste, el énfasis en el acondicionamiento mental como se ha visto en las artes marciales clásicas puede tener un lento desarrollo de las las aptitudes físicas. Así,el atleta occidental a menudo se desarrolla más rápido pero, el más alto nivel de rendimiento psicológico proporciona una ventaja.Se puede liberar el cuerpo para lograr un mayor nivel de rendimiento físico,combinadas entre sí, y con igualdad de competencias el deportista o artista marcial superior cuenta con una ventaja adicional.
Así, en la lucha cuerpo a cuerpo la mente a menudo esta al limite;la mediación es una de las herramientas para preparar la mente para combatir situaciones de alto estrés.La idea era preparar la mente para que no se inhiba por pensamientos, emociones intensas, el miedo,etc.
Hay muchas leyendas sobre la lucha contra la superior capacidad de los monjes Zen sobre la base de su mentalidad.
En el siglo XVII, hubo un famoso maestro Zen Shoju Rojin, un hijo bastardo de un Samurai su familia sufrió una experiencia cercana a la muerte y se fue a estudiar el zen. Vivía como un ermitaño,un día un grupo de espadachines comenzó la práctica cerca de ellos, y durante una pausa de un vino hasta él,el Samurai se jactó de que, si bien la concentración del monje fue superior a la suya, el era superior en términos de practicidad. Teniendo la oportunidad de demostrar su error, el monje propuso que el guerrero le intente cortar con su espada,finalmente agotado el guerrero se vio forzado a admitir que la concentración del monje era muy util en situaciones concretas. Cuando el guerrero pregunta cómo el monje era capaz de hacer esto, él respondió: "Es muy sencillo. Cuando su objetivo es la percepción clara, que no te pierdes una de diez mil cosas ".
Los estudiantes se sientan en la meditación. El objetivo es mejorar su claridad de mente y la percepción, mientras que la reducción de la interferencia de pensamiento, emoción y distracción.
Para entender este concepto, vamos a examinar la meditación.Cuando usted se sienta, se relaja en una posición cómoda, retira su atención sin dejar de permanecer alerta, y clara la mente de pensamientos, emociones y sentimientos. A menudo los estudiantes se les dice que deben concentrarse en su respiración y cuentar hasta diez, pero para empezar de nuevo, si un pensamiento se cruza por la mente. En sesiones de este tipo a menudo se sienten somnolencia y la mente se puede preguntar cosas. No hay que dejar que ocurra esto. Usted también sentirá incómodos y su mente comienza la rebelión,pero la idea no es moverse, sólo sentarse, despierto con una mente tan clara como sea posible. Después de un tiempo la práctica las antiguas emociones o recuerdos son como una burbuja. Puede ser lo más difícil que nunca han hecho,y se tarda mucho tiempo, años para lograrlo.
Con con mucho tiempo de meditacion se transforma la percepción y la conciencia normal se expande. Usted evoluciona en concentración - hacia el estado de total conciencia en que se centró y permite el más mínimo matiz de la percepción o la intuición para reconocer y no ser empañado por la experiencia previa, o filtrados por distracción o falta de atención, o por la emoción. En su más alta distinción entre el espectador y otros objetos o se reducen o incluso eliminan - un estado fisiológico que permite a la mente y el cuerpo inconsciente actuar libremente a utilizar la formación programada en los músculos respuestas automáticas del organismo.
Muchas personas piensan del Zen como una religión, parate del budismo, pero también puede ser practicada como una práctica mental carente de religión.Yo solía asistir a un monasterio Zen, justo al norte de la ciudad de Nueva York en los Catskills y me sorprende de encontrar personas de todas las religiones,hubo incluso un sacerdote que asistía a menudo.
También en Japón, no fue sólo el samurai que usó la meditación Zen,un amigo mío que vive en el Japón tomó una clase de arreglos florales,la profesora señaló que la mayor diferencia con el occidente es que estudió con la capacidad de trabajar sin el pensamiento,en los EE.UU. dijo, "he pensado mucho acerca de cómo se organizaron, mientras que en Japón me alentó a no organizar".Esta misma mentalidad se encuentra también en aquellos que realizan la ceremonia japonesa del té (Chado).
Pero en la lucha hacia el desafío de la mente clara, percepción clara, es mayor porque la mente tiene más agresiones,un samurai de ir a la batalla sabía que lucha a menudo con otro, cara a cara, y que uno o ambos de ellos mueren.Pero incluso en los deportes competitivos difíciles las barreras mentales puede ser difícil.
En la practica uno no esta realmente amenazado,usted podría perder un punto o quedar mal, pero eso es apenas una pérdida del ego.Incluso si la práctica con normas y los equipos de seguridad por lo general te protegen,usted puede tener el miedo de una lesión, pero esto está muy lejos del temor de salr herido, o incluso peor - asesinados. Una verdadera confrontación o ataque crea una cascada de emociones y el miedo no se controla solo con ejercicios, las emociones pueden hacer que usted olvide todo lo que aprendió.
Puede maximizar el rendimiento físico y la espontaneidad de la acción eliminando la interferencia del pensamiento y las emociónes. En lugar de pensar acerca de su oponente o que se centren en sus técnicas, o usted mismo, ser totalmente absorbido en su percepción para que pueda ver la técnica de los oponentes antes de que se desarrollen.
He aprendido bastante sobre la parte mental de las artes marciales desde el principio. Es de 1961 en Japón. Tenía 18 años, siendo un nuevo estudiante de Mas Oyama del Kyokushinkai karate.El kumite (lucha contra la práctica) fue violento. Yo estaba a menudo paralizado,día tras día en la clase sabía que iba a salir lastimado de nuevo,y allí tenia a mi oponente, los brazos en frente de él y, a menudo con una ligera sonrisa,día tras día me tiraba por el suelo, luchaba hasta ser derribado de nuevo.Durante los primeros meses mis dedos de los pies se hinchaban tanto que apenas los doblaba,mis piernas estaban azules, me habían roto las costillas y los nudillos estaban agrietados.Sufrí golpes en la mandíbula,quiero tratar de pensar en cómo evitar el ataque, de las técnicas de mi oponente había utilizado antes, de lo que debe hacer.
Una noche hablé sobre la situación con Donn Drager con quien vivía en Tokio.Donn habló sobre el miedo y la forma en que podría abrumar. "Si tienen miedo de la espada, moriras poer ella", dijo.Él sabía que la mediación y me aconsejó utilizar lo que había aprendido "deja de pensar", dijo "y acaba de aceptar el dolor, casi dale la bienvenida",señaló su cabeza y dijo "esto es lo que está herido". Mañana, simplemente, relajarse y tratar de ver a tu oponente con la mayor claridad como a ti mismo, con la misma claridad de mente que cuando usted medita". Son palabras sabias. Esa noche yo medite de nuevo. Y al día siguiente fue el primer día que yo no estaba herido en la práctica de la lucha. El asesoramiento de Donn fue un punto de inflexión para mí.
Me habían autostop a través de las selvas en el Panhandle de Tailandia, de Malasia. En tailandia me invitaron a meditar a un monasterio. Durante c semanas me senté a diario con un grupo de 100 monjes vestidos con túnicas de color naranja brillante. Encontré consuelo en la mediación y, posteriormente, empezó a practicar con regularidad.
El consejo de Donn se reflejó años más tarde, cuando he leído lo que se convertiría en uno de mis libros favoritos, "La Mente sin restricciones." El libro presenta los escritos del famoso monje zen Takuan Soho (traducido por William Scott Wilson) que se abordaron a un maestro de la espada. Soho habla de "poner fin a la mente", de cómo las sentencias o pensamientos del ataque, el otro tiene la intención, o su propia defensa, incluso el miedo, que puede socavar la detención por la mente. Estudiantes de la OIMT moderna-Ryu Kenjustu práctica sus técnicas de espada samurai al igual que sus antepasados hicieron antes que ellos, nunca saben el uno del otro, distancia y el peligro constante de la espada.
"Si tu mente se desvía de ninguna manera, usted debe vacilar", como dice Takuan Soho. "La mente debe ser inmutable - es decir, que no distrae, detiene u ocupa de cualquier pensamiento, de juicio o con la emoción - no congelado en un solo lugar sino que se extendía por todo el cuerpo y la autonomía.Debe tener una total atención y una sensibilidad sin atención, y por lo tanto será capaz de fluir con los acontecimientos (No-Mente, No-pensamiento).
Si uno vacía la mente, la función de la inteligencia desaparece - "los brazos, las piernas y el cuerpo recuerdan lo que debe hacer, pero la mente no entra en esto", dijo Takuan Soho.
Todo esto se suma a un punto: la meditación le ayuda a dejar la mente fuera de la lucha. Al igual que en la meditación, en la lucha hay que intentar mantener la claridad de conciencia,deje que su conciencia sea uno con su oponente de manera que casi se sienten parte de él, tanto por lo que puede percibir a una técnica ofensiva incluso antes de lo que parece y cuando se lanza una técnica, no se centren en él bloqueo o la absorción de la técnica, pero siempre deje que su mente utilize su intuición para detectar la siguiente acción, la siguiente técnica o movimiento.
Este estado mental le permite reaccionar con mayor rapidez, moverse más espontáneamente, ver las cosas antes que se produzcan o intuitivamente el sentido de las cosas que están a punto de suceder.
Fuente:traducido de www.fightingarts.com
