El origen del estilo Goju Ryu en el Templo Shaolin del Sur
EL BOXEO DE SHAOLIN DEL SUR
El monasterio shaolin ha logrado sobrevivir después de ser atacado fuertemente por bandidos y militares de diferentes dinastías. De acuerdo a la historia turbulenta del templo Shaolin, él fue seriamente destruido por Incendios en tres guerras. La primera en la dinastia Sui (581-618), la segunda es muy conocida, porque es el tema principal de la mayoría de las películas de Kung Fu. La dinastía QIng o Ching (1644-1911) mejor conocida como los Manchues (manzhou) que anteriormente eran llamados Jianshou durante el reinado de Huerhachi el GranKhan(1616-1636) quien era el padre de Huangtaiji (1636-1644) fue la responsable de que muchos habitantes dejaran abandonada sus tierras, por culpa de las tropas que comenzaron a reprimir la lucha popular. La tercera guerra, fue en el año 1928 cuando un guerrero para vengar a otros prendió fuego al, templo quemando muchos edificios y destruyendo reliquias valiosas.
La segunda guerra que comienza en la temprana dinastía Qing, se originó porque el templo shaolin fue considerado como uno de los centros de ideas revolucionarias, que deseaban derrotar a los Manchues. Se dice que un discípulo por dinero traicionó al templo, el cual fue cercado y quemado por el ejército Manchues. Fueron pocos los expertos que lograron escapar, ya que las terribles llamas atraparon a la mayoría de los monjes y discípulos. Uno de los monjes que escapó de la emboscada, fue el venerable Chih Shan, quien viajó hasta el Sur de China en donde construyó un nuevo templo Shaolin. Este templo fue construido en las montañas de nueve lotos, en la Provincia Fukien , en donde más tarde se desarrolló y fue denominado como Shaolin Sur o Nan Chuan (boxeo del Sur). El maestro Chih Shan tuvo varios discípulos, pero los más destacados fueron el venerable Hong Shee Kuan, Shih Yin y Looh Ah. Chal quienes fueron los responsables de divulgar el Kung Fu en todo el Sur, considerando al venerable Chih Shan como el fundador. Después que fue quemado el templo de la Provincia Fuken , el nombre shaolin dejó de ser utilizado por los maestros que lograron escapar del ejército Manchues. El Kung fu se enseñaba bajos nombres de familias de los maestros, como por ejemplo: Hung, Llu, Chal, Li y Mo, las cinco famosas escuelas de Kwantung (Guangdong) en donde los pocos maestros que huyeron lograron sobrevivir, enseñando Kung fu Shaolin en el Sur de esa Provincia.
Son muchos los estilos que surgieron del boxeo Shaolin Sur. En la Provincia Fukien (Fujian) los estilos más conocidos son: Hung, Liu, Talzu, Wuzu y Pictographic, en Guangdong son: Hung, Liu, Chal, Li. Caballeroso (Hsia Chía Chuan), Hakka y Fo., En la Provincia Hunan los estilos más conocidos son: Hung, Yu, Kung, viento, agua y las cinco escuelas, en la Provincia Jiangxi son: LI y Hakka: en la Províncla Jiangsu (niangsu) son: Su (suzhou), Xi (wuxi), Chang (Changzhou), Hu (Shanghai). De estas escuelas surgieron otros estilos, como por ejemplo el Chal Li Fo Chía Chuan (boxeo de Sombra de las escuelas Chal, Li y fo) que es muy popular en Foshan, Kwangchowi Shaoqing, Hong Kong y Macao así como también las, escuelas de la grulla blanca y del tigre, etc.
Actualmente existen escuelas diferentes, que también han brotado del boxeo Shaolin del Sur, como por ejemplo el Hung Fut Chuan (boxeo de las escuelas Hung y Fut), Choy Mok Chuan (boxeo de las familias Choy y Mok), boxeo de las Cejas blancas, boxeo del dragón Azul, boxeo de los guerreros de Budha, boxeo del tigre negro, boxeo de la serpiente, boxeo del leopardo, boxeo del mono, boxeo, de la mantis religiosa, etc.
Además de la ramificación del Kung Fu en dos escuelas: La externa o budista (Shaolin quan) y la interna o Taoista (Wutang quan), el origen del boxeo del sur también se debe a la clasificación geográfica que se estableció con el famoso río Changjiang (Yang Tzé) como línea divisoria, recibiendo los nombres de escuela del Norte y escuela del Sur .
El Nanchuan (Boxeo de Sombra del Sur) es un nombre común de los estilos populares en las áreas al Sur del río Chang Jiang, incluyendo las provincias de Guangdong, FuJian, Hunan, ZheJiang, Jiangsu y Sichuan. Sus características comunes son: gran variedad de formas de mano, manejo seguro de los pies, baja posición corporal, estrecha combinación de movimientos vigorosos. Ocasionalmente, el ejecutor da un grito para acentuar una acción explosiva".
Notas:
(1). "Un emperador de grandes aspiraciones" es el título escrito por Zhong Jian en "China Reconstruye", donde encontramos que: "El emperador Xiaowen fue poeta y prosista sobresaliente y hombre de notable inteligencia y aplicación al estudio.'Se decía que mientras montaba a caballo podía componer poesía o prosa lírica que no requería corrección alguna. Tan pronto el emperador logró establecer la nueva Capital en la ciudad de Luoyang, procedió á ordenar la fabricación de escuelas para la difusión de la cultura, seleccionando y redactando nuevos libros de estudio para recuperar la literatura norteña que estaba en decadencia. Además de ordenar la construcción del templo shaolin, se edificarán centenares de templos para la religión budista, que logró desarrollarse obteniendo más de dos mil monjes.
(2). En otras fuentes de respeto, encontramos que el templo shaolin fue fundado por el monje superior Chueh Yuan y fue reformado, mas tarde por el monje Tung Chan. Actualmente el abad del monasterio es el monje Dechan, quien se ha encargado desde el año 1916.
(3). Una de las escuelas que incluye en sus prácticas "Las siete posturas de Batuo", es "La escuela Natural Jingang Chan de las artes marciales shaolin". Esta escuela además que sigue la tradición de las artes marciales shaolin, tiene varios aspectos diferentes a otras escuelas que han surgido del templo shaolin.
Primero : Todas las escuelas shaolin consideran a Bodhidharma como el fundador del Budismo-Chan y las artes marciales shaolin. Mientras que la escuela natural. Jingang Chan toma como fundador al monje Batuo.
Segundo : Las mayorías de las escuelas shaolin separan el Wushu de la doctrina budista. La escuela natural Jingang-chan considera indispensable la práctica del Wushu con la doctrina Chan, tratando de mezclarlas para lograr conexiones internas entre las dos.
Tercero : Algunas escuelas de wushu no dan importancia al qigong (chi-kung), en cambio la escuela natural Jingang Chan lo incluye en una categoría especial denominada "Budismo qigong" que cuenta con su propia teoría y sistema, en donde se enseña: Las cinco posturas de Dharani, las siete posturas de Batuo y las 500 posturas de Jingyi de las cuales 18 son muy practicadas hoy.
(4). Como el boxeo shaolin fue altamente desarrollado y divulgado por las principales Provincias Chinas es difícil saber con exactitud quien fue el fundador de las "18 habilidades pugilísticas Lohan", ya que también se mencionan "Las 18 clases de artes marciales" el cual se basaba en un sistema completo de wushu, que fue formado con varias clases de ejercicios con manos vacías o con armas. Este sistema mas tarde se subdividió en diferentes tipos de artes marciales como son: Shiqijiaqiang (juego de lanza en 17 estilos), Neijiaquan (escuela de boxeo interno) y Waijiquan (escuela de boxeo externo).
(5). Esta guerra fue la más catastrófica que sufrió el monasterio shaolin. El incendio duró más de 40 días destruyendo reliquias históricas. Son varias las estructuras que se han salvado, entre ellas se encuentran: El portón frontal (muy conocido hoy día), el pabellón de Bodhidharma, la sala túnica blanca, la sala de huéspedes, la sala de los mil Budas y el bosque de las tablas de piedras. Todos estos sitios antiguos, actualmente han recibido restauración continua para beneficio de turistas y en especial para los monjes que allí viven.
(6). Estas dos escuelas de boxeo que se desarrollaron a lo largo de los siglos, son conocidas en China como: “Pei pai Chuan Shu" (el arte del puño del Norte) y "Nan Pai chuan shu" (el arte del puño del Sur). Anteriormente solo se conocían la escuela externa o boxeo duro (Gong chuan) y la escuela interna o boxeo flexible (Yau chuan). Esta es una de las razones por la cual la mayoría de los practicantes de Kung fu dicen: "En el Norte se concede importancia a la escuela de Shaolín y en el Sur impone respeto la escuela de Wutang".
3.23.2013
2.18.2013
Terauchi Sensei
Hace algunos años el Sensei Kazuo Terauchi fue a un programa de tv ,estos son los resultados...
2.14.2013
Gasshuku Febrero 2013
Gasshuku de IOGKF Argentina mes de Febrero de 2013 en las instalaciones del Sport Club de Magdalena-Buenos Aires -Argentina.
10.25.2012
25 de Octubre ,día internacional del Karate Do
El 25 de Octubre se celebra el día del Karate instituido por la reunión de maestros de Karate Do de Okinawa en 1936 a la que asistieron:
Chomo Hanashiro
Kyan Chotoku
Choki Motobu
Chojun Miyagi
Juhatsu Kyoda
Chosin Chibana
Shimpan Gusukuma
Chotei Oroku
Chomo Hanashiro
Kyan Chotoku
Choki Motobu
Chojun Miyagi
Juhatsu Kyoda
Chosin Chibana
Shimpan Gusukuma
Chotei Oroku
Genwa Nakasone, Karate Kenkyusha (afiliado a Shudokan de Kanken Toyama)
pero lo mas significativo es que a esta importante reunión donde se definiría que nombre se le pondría al arte marcial de Okinawa asistieron también personas que no eran del ambiente marcial, un hecho muy destacado, estas personas eran:
Koichi Sato, Director del Departamento de Asuntos de Educación
Zenpatsu Shimabukuro, Director de la Biblioteca de la Prefectura de Okinawa
Kitsuma Fukushima, Vice-Comandante de la Sede Militar Regional
Eizo Kita, Jefe de departamento de la Policía de la Prefectura de Okinawa
Chosho Goeku, Jefe de la sección de Seguridad de la Prefectura de Okinawa
Gizaburo Furukawa, Supervisor de Educación Física de la Prefectura de Okinawa
Sei Ando, escritor
Choshiki Ota, Presidente de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Kowa Matayoshi, Editor Jefe del periódico Ryukyu Shimpo
Zensoku Yamaguchi, Director de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Tamashiro, reportero de Ryukyu Rafu Shimpo
En este pequeño trabajo, quise de alguna forma homenajear a estos grandes maestros que tal vez no se imaginaban la trascendencia de tendría para lo que hoy llamamos "Karate-Do"
pero lo mas significativo es que a esta importante reunión donde se definiría que nombre se le pondría al arte marcial de Okinawa asistieron también personas que no eran del ambiente marcial, un hecho muy destacado, estas personas eran:
Koichi Sato, Director del Departamento de Asuntos de Educación
Zenpatsu Shimabukuro, Director de la Biblioteca de la Prefectura de Okinawa
Kitsuma Fukushima, Vice-Comandante de la Sede Militar Regional
Eizo Kita, Jefe de departamento de la Policía de la Prefectura de Okinawa
Chosho Goeku, Jefe de la sección de Seguridad de la Prefectura de Okinawa
Gizaburo Furukawa, Supervisor de Educación Física de la Prefectura de Okinawa
Sei Ando, escritor
Choshiki Ota, Presidente de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Kowa Matayoshi, Editor Jefe del periódico Ryukyu Shimpo
Zensoku Yamaguchi, Director de la compañía de periódicos Ryukyu Shimpo
Tamashiro, reportero de Ryukyu Rafu Shimpo
En este pequeño trabajo, quise de alguna forma homenajear a estos grandes maestros que tal vez no se imaginaban la trascendencia de tendría para lo que hoy llamamos "Karate-Do"
9.28.2012
Tegumi
El Tegumi es uno de los Estilos de lucha más antiguos del mundo, no hay registros exactos de la fecha de su
creación ni de su fundador.
Es un Estilo surgido en Okinawa, la cuna del Karate; concretamente del Reino de Ryukyu.
El Tegumi es llamado de esta forma en la región de Naha y es llamado Muto en Tomari y en Shuri.
Las raíces del Tegumi son muy primitivas al igual que todos los métodos de lucha que creó el hombre con la necesidad de defenderse sin armas. El Tegumi surgió y evolucionó a través de la práctica y sus aplicaciones en situaciones reales.
El Tegumi es anterior al Karate, sus técnicas primarias son muy básicas y se basan en desequilibrios y proyecciones, luego en su evolución aparecieron técnicas con aplicaciones de palancas, manejo del peso corporal, luxaciones, etc.
El Tegumi se practicaba en muchas ocasiones para medir la fuerza entre dos hombres, las reglas eran muy pocas y el vencedor se definía por sumisión a través de estrangulaciones, luxaciones, inmovilizaciones, etc.
Los combates eran muy duros a pesar de que no se empleaban casi golpes e incluso algunos enfrentamientos tenían desenlaces fatales.
El Tegumi es reflejado en varias manifestaciones artísticas de Okinawa como la pintura, poesía, escultura, etc., es denominado por la gente de Okinawa como la versión de la isla del Sumo japonés, con la diferencia principal que el Sumo fue un Arte creado por guerreros mientras que el Tegumi tiene raíces más rurales, de personas comunes que nada tenían que ver con la guerra.
El Tegumi era incluso practicado de forma lúdica entre jóvenes que medían sus fuerzas sin intenciones de lastimarse, además los preparaba para el combate cuerpo a cuerpo que podía surgir en un enfrentamiento real.
El Tegumi es un Arte de lucha que se practica totalmente desarmado, sin protecciones especiales y que durante sus miles de años de existencia ha sumado gran cantidad y variedad de técnicas. Por ejemplo, desde China llegaron las técnicas de golpeo y pateo del antiguo Kung Fu. Estas mismas técnicas fueron las que dieron origen al Te, el antecesor del Karate.
Varios Grandes Maestros de Karate practicaron Tegumi, incluso los orígenes del Jiu Jutsu se vieron influenciados por este Arte. La lucha Tegumi se puede apreciar en el más tradicional Karate, en desequilibrios, agarres y palancas que son tan útiles en el combate real.
Técnicas tan simples como agarrar la pierna de alguien que nos patea para llevarlo al suelo o levantar al oponente y estrellarlo en el suelo son parte del Tegumi.
Con el tiempo se agregaron los golpes combinados con la lucha y practicantes de otros Estilos complementaron su entrenamiento con el Tegumi.
El Grappling tan de moda desde los años 90 gracias a los torneos deMMA es más antiguo de lo que se piensa, desde la prehistoria el hombre empleaba los agarres, estrangulaciones, etc. para defenderse de otros, el Tegumi es el resultado de muchos años de evolución de la lucha.
Actualmente, el Tegumi se practica de forma muy organizada, con reglas que protegen a los luchadores en el combate y permiten evaluar correctamente la técnica y preparación de cada uno de ellos.
Fuente:http://artesmarcialesdelmundo-oz.blogspot.com.ar
creación ni de su fundador.
Es un Estilo surgido en Okinawa, la cuna del Karate; concretamente del Reino de Ryukyu.
El Tegumi es llamado de esta forma en la región de Naha y es llamado Muto en Tomari y en Shuri.
Las raíces del Tegumi son muy primitivas al igual que todos los métodos de lucha que creó el hombre con la necesidad de defenderse sin armas. El Tegumi surgió y evolucionó a través de la práctica y sus aplicaciones en situaciones reales.
El Tegumi es anterior al Karate, sus técnicas primarias son muy básicas y se basan en desequilibrios y proyecciones, luego en su evolución aparecieron técnicas con aplicaciones de palancas, manejo del peso corporal, luxaciones, etc.
El Tegumi se practicaba en muchas ocasiones para medir la fuerza entre dos hombres, las reglas eran muy pocas y el vencedor se definía por sumisión a través de estrangulaciones, luxaciones, inmovilizaciones, etc.
Los combates eran muy duros a pesar de que no se empleaban casi golpes e incluso algunos enfrentamientos tenían desenlaces fatales.
El Tegumi es reflejado en varias manifestaciones artísticas de Okinawa como la pintura, poesía, escultura, etc., es denominado por la gente de Okinawa como la versión de la isla del Sumo japonés, con la diferencia principal que el Sumo fue un Arte creado por guerreros mientras que el Tegumi tiene raíces más rurales, de personas comunes que nada tenían que ver con la guerra.
El Tegumi era incluso practicado de forma lúdica entre jóvenes que medían sus fuerzas sin intenciones de lastimarse, además los preparaba para el combate cuerpo a cuerpo que podía surgir en un enfrentamiento real.
El Tegumi es un Arte de lucha que se practica totalmente desarmado, sin protecciones especiales y que durante sus miles de años de existencia ha sumado gran cantidad y variedad de técnicas. Por ejemplo, desde China llegaron las técnicas de golpeo y pateo del antiguo Kung Fu. Estas mismas técnicas fueron las que dieron origen al Te, el antecesor del Karate.
Varios Grandes Maestros de Karate practicaron Tegumi, incluso los orígenes del Jiu Jutsu se vieron influenciados por este Arte. La lucha Tegumi se puede apreciar en el más tradicional Karate, en desequilibrios, agarres y palancas que son tan útiles en el combate real.
Técnicas tan simples como agarrar la pierna de alguien que nos patea para llevarlo al suelo o levantar al oponente y estrellarlo en el suelo son parte del Tegumi.
Con el tiempo se agregaron los golpes combinados con la lucha y practicantes de otros Estilos complementaron su entrenamiento con el Tegumi.
El Grappling tan de moda desde los años 90 gracias a los torneos deMMA es más antiguo de lo que se piensa, desde la prehistoria el hombre empleaba los agarres, estrangulaciones, etc. para defenderse de otros, el Tegumi es el resultado de muchos años de evolución de la lucha.
Actualmente, el Tegumi se practica de forma muy organizada, con reglas que protegen a los luchadores en el combate y permiten evaluar correctamente la técnica y preparación de cada uno de ellos.
Fuente:http://artesmarcialesdelmundo-oz.blogspot.com.ar
9.26.2012
Kanryo Higaonna Sanchin Kata
Parque Masuyama-Okinawa
En la ciudad de Naha, sobre la avenida Masuyama en un parque hay un monumento a Chojun Miyagi que ya es bastante conocido, pero allí mismo hay algo no tan conocido, una barca de piedra como recordatorio de las "36 familias".
Fue en 1392/93 cuando una comunidad inmigrante china, procedentes de Fukien, se estableció en Okinawa. Se instalaron en la zona de Naha, donde fundaron la aldea de Kume (Kume-
mura) o Kuminda. Esta comunidad se conoció como "Las 36 Familias" (número que no debería interpretarse literalmente), y fue enviada por el gobierno Ming como acto de benevolencia, con la intención de mejorar el nivel de civilización de Ryukyu con artesanos y comerciantes..
Se piensa que es probable que entre ellos hubiera expertos en kenpo que ejercerían gran influencia sobre el crecimiento y desarrollo de los sistemas de lucha nativos de la isla.
El arte marcial de China se conoció como "Kenpo" (pronunciación japonesa) o "Chuan-fa" (pronunciación china).
Los dos nombres son distintas pronunciaciones de los mismos kanji (拳法) cuyo significado es "Ley/Método del Puño"
9.25.2012
El Kamiza
El Kamiza
El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas.
Kami es el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los Kami.
El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a los antepasados. En los dojo de artes marciales, representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él.
Aunque el Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que buscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que es un icono cultural.
Cuando meditamos frente a él y lo reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza, sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado voluntariamente.
El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los elementos se obvian.
Algunos elementos del Kamiza:
Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de elementos que constituyen el Kamiza, cada uno de ellos con un simbolismo y un significado concreto dentro de la tradición japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del budista e incluso mezclados.
Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso en los entrenamientos.
Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el interior del templete (Shinden).
Foto del o los maestros: En una amplía mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o los que aún viven.
Como objetos opcionales es normal que se coloque también algún pequeño objeto que tenga especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo, así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el cual se quemarán barritas de incienso.
5.30.2012
Entre nubes blancas
Entre nubes blancas.
El director americano Edward A. Burguer ha sido uno de los pocos extranjeros que han podido conocer en persona la vida de estos ermitaños, que constituyen una tradición milenaria de la vía budista zen en China.
“Entre Nubes Blancas” recorre el día a día de ascetas, maestros y aprendices que viven solos, dispersos por los picos y valles de la zona montañosa de Zhongnan.
Las Montañas de Zhongnan han sido la morada de buscadores solitarios desde hace aproximadamente cinco mil años. Muchos de los maestros budistas más realizados de China alcanzaron la iluminación en ese lugar. Se considera un lugar proclive para la iluminación: “mágico”.
En su vida sencilla, dedicada a la agricultura de subsistencia y a la contemplación, conoceremos al maestro de Edward Burger:
O también al miembro más anciano del lugar, pero que mantiene un espíritu tan joven como juguetón:
O a la única mujer que vive en ese lugar, y en la que inicialmente nadie creyó -según sus palabras- que podría soportar la dureza y soledad que impone el lugar. Tras la sorpresa de la visita -incrementada por la presencia de un occidental-, liberó parte de su soledad hablando sobre su vida y no parando de sonreír.
La obra demuestra con el ejemplo de sus protagonistas, hasta qué punto lo espiritual puede estar tan ligado a la simplicidad del aire, el agua, el fuego y la tierra.
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Ju3D08PVyl0
5.05.2012
4.26.2012
4.08.2012
2.19.2012
1.30.2012
Las cinco mentes del Budo
Las cinco mentes del Budo
Shoshin: ( 初心)Mente del principiante
Zanshin: ( 残心) Mente persistente
Mushin: ( 无心) No Mente
Fudoshin: ( 不动心) Mente inmóvil
Senshin : ( 先心) espíritu purificado; actitud de iluminación
Hay 5 mentes o espíritus fundamentales del budo; Shoshin , Zanshin , Mushin , y Fudoshin y Senshin.
Estos conceptos muy antiguos son ignorados muchas veces,el budoka que se toma el tiempo para entender las lecciones de estas cinco mentes en su interior,crece para convertirse en un artista marcial fuerte y un competente ser humano. El estudiante que no se tome el tiempo para conocer y abrazar estos conceptos siempre le faltará algo en su formación.
Shoshin
El estado de shoshin es el de una mente de principiantes. Es un estado de conciencia siempre plenamente consciente, consciente y preparado para ver las cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para el aprendizaje continuo.
"No hay que esperar que te enseñe,debes captarlas técnicas por sí mismo. "
El estudiante debe desempeñar un papel activo en todas las clases, ver con la mente shoshin, con el fin de aprehender (captar) lección de cada día.
Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado la mente persistente, menudo es descrito como un estado sostenido y elevado de conciencia y de seguimiento mental. Sin embargo, el verdadera zanshin es un estado de atención o concentración antes, durante y después de la ejecución de una técnica, donde se conserva un vínculo o conexión entre uke y tori. Zanshin es el estado de ánimo que nos permite estar conectados espiritualmente, no sólo a un atacante sino a atacantes múltiples, e incluso todo un contexto, un espacio, un tiempo, un acontecimiento.
Mushin
Se define mushin como "no mente, una mente sin ego, una mente como un espejo que refleja y no juzga ".
El término original era "Mushin no shin", que significa "mente de no-mente." Es un estado de ánimo, sin miedo, ira o ansiedad. Mushin se describe a veces con la frase "mizu no kokoro" , lo que significa, "la mente como el agua" . La frase es una metáfora que describe el estanque que refleja claramente sus alrededores en calma, pero cuyas imágenes se oculta una vez que una piedra se deja caer en sus aguas.
Fudoshin
Una mente y un espíritu inquebrantable y sin movimiento es el estado de fudoshin . Es la valentía y la estabilidad tanto mental como física.
En lugar de indicar la inflexibilidad rígida, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por los pensamientos internos o fuerzas externas,es capaz de recibir un fuerte ataque sin perder la compostura y el equilibrio.
Senshin
Senshin es una mente que trasciende los cuatro primeros estados de la mente,es un espíritu que protege y armoniza el universo.
Senshin es un espíritu de compasión que abraza y sirve a toda la humanidad y cuya función es conciliar la discordia en el mundo.
Aceptar plenamente senshin es esencialmente equivalente a ser iluminado y bien podría superar el ámbito de la vida diaria de entrenamiento de las ates marciales.. Las primeras 4 mentes son probablemente alcanzable para cualquier estudiante serio a través del conocimiento y el entrenamiento duro,aceptar estos estados de ánimo puede premiar a los estudiantes de innumerables maneras.
Shoshin puede liberar a un estudiante de una meseta de la frustración de aprendizaje, dándole la vista para ver lo que no quería ver antes. Zanshin puede elevar la conciencia total de mejorar la practica y los trabajos libres. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante bajo la presión que permite un mejor rendimiento durante la clase. Fudoshin , puede proporcionar la confianza para mantenerse en un terreno frente a la abrumadora los ataques físicos. El artista marcial debe encontrar formas de incorporar estas mentes en su entrenamiento diario.
1.20.2012
1.13.2012
Suscribirse a:
Entradas (Atom)








