El Deai

. Por definición el Deai es "Atacar en la intención del ataque del adversario". No debe confundirse con el concepto de "Deai" con el mas tradicional de contraataque.El contraataque se realiza en dos tiempos, según e modelo de acción-reacción, el ataque es sucedido de un bloqueo y posterior respuesta:el Deai en cambio se realiza en un solo tiempo. ¿Como es posible que una acción reciproca se realice en un mismo tiempo y que condiciones debe cumplirse para que esto sea considerado Deai? Supongamos que dos rivales llamados A y B. Aunque los dos tienen condiciones similares.A está preparado para utilizar una táctica Deai y por lo tanto su predisposición es la de actuar al mismo tiempo que la de su rival. B esta condicionado para utilizar una técnica de contraataque y por lo tanto piensa en actuar un tiempo despues que A haya lanzado su ataque. La mente de B funciona con un tiempo de atraso con respecto de A. B se comporta según un sistema binario:ataque/contraataque:estimulo/respuesta. A se mueve según un sistema unitario: La defensa es el ataque y viceversa. Para poner en practica el sistema Deai,A necesita dominar el sistema de respuesta de B. Para ello utiliza una "iniciativa de provocación",penetrando en la distancia de B, ofreciendo un área desguarnecida, adoptando una posición de aparente debilidad,etc. A veces A puede optar simplemente por la espera o lo que se denomina una "actitud vacía". Para sugerir la acción de B, A debe estar desprovisto del deseo del ataque y del contraataque. Su único objetivo es unirse con la acción de su rival. Cuando A obtiene la condición de del Deai su mente puede descansar tranquila hasta el momento en que B lance su ataque, en ese preciso momento actuando al mismo tiempo, A lanzara su Deai o contraataque simultaneo. Más allá de todos estos factores lógicos que pueden ser estudiados como causa y efecto, existen fenómenos que hay que descubrir intuitivamente. Cuando vemos la aplicación del Deai por los practicantes experimentados tenemos la sensación que adivinaran el momento exacto en que su rival va a lanzar un ataque y a veces aún la forma misma que esta ataque va a tomar. Esto ultimo se debe a la experiencia, como así también a una percepción intuitiva, no racional, del comportamiento del otro. Siguiendo este procedimiento intuitivo podemos entender la sustancia del termino Deai: unión con el ataque del adversario. Mantenerse desde el principio del kumite estrechamente unido al ritmo del adversario, no tomar una falsa distancia, no protegerse por una barrera, sino por el contrario acercarse íntimamente al rival y sentir su intención de ataque. La expresión "Ai" significa en este caso "armonía". "simultaneidad", el verdadero practicante nunca desprecia o subestima a un adversario. Si la mente está limpia de sentimientos vulgares, si uno enfrenta la competencia como una instancia natural de la vida, donde se gana o se pierde, entonces sera posible entender el espíritu del Deai. Manteniéndose unido al rival, como si fuera uno mismo, se puede aprender a contraatacar naturalmente en un solo tiempo, sin prejuicios ni falsos condicionamientos. En un sentido mas amplio "Ai" significa unidad con todo lo que existe, la vuelta a la unidad primordial con el mundo. No hay que entender, pues, estos conceptos en un sentido restringido a la competencia deportiva: sino experimentarlos en la vida cotidiana y aprender a convivir con los demas sin subestimar ni despreciar a nadie, sin prejuicios. Así lo que aparece como un recurso táctico y/o competitivo debe ser proyectado en un estilo de vida mas genuino, la práctica del Karate debe servir para abrir nuevas puertas en la relación con los demás. Fuente :Revista Bushido Nº 3

Los Katas por un maestro Zen

Consultado el Roshi Taisen Deshimaru sobre los Katas expreso este interesantisimo concepto:: "No se puede comparar la practica de una meditación sentada,zazen, método de concentración, con el entrenamiento de ejercicios de acción, pero la practica de zazen puede dar una nueva dimensión a los Katas. La verdadera esencia de los Katas no se encuentra en los propios gestos, sino en la manera que el espíritu los vuelve justos. No se debe pensar; "debo hacer este Kata de esta manera o de esta otra..." sino ejercitar el cuerpo-espiritu en crear cada vez un gesto total, en el que se encuentre todo el ki en un instante. Vivir el verdadero espíritu del gesto: el Kata, por el entrenamiento debe confundirse con el espiritu, cuanto más fuerte sea el espíritu mas fuerte sera el Kata." Del libro Zen y Artes Marciales, Taisen Deshimaru. Carcamo Editor.1993

El Hojo Undo en China

El Dojo

El Dojo. Un dojo es un lugar donde una determinada actividad no sólo se estudia a través de técnicas externas, sino también con experiencia en un nivel muy personal; es un lugar donde la educación está en el centro de toda la actividad. Tomado de la tradición Zen, se utilizó la palabra "dojo" para describir un lugar dentro de un monasterio donde los monjes van a recibir instrucción y experiencia de primera mano, la esencia del Zen. Con la desaparición del Shogun en 1868 y la posterior abolición de los samuráis como una clase distinta dentro de la sociedad japonesa, muchas familias samurai se quedaron sin medios para mantenerse a sí mismos, y por lo tanto, muchos samurai comenzaron a enseñar métodos de combate armado y sin armas.. En el siglo IXX, las escuelas de kendo y jiu-jitsu (utilizaron el nombre de 'dojo' por sus lugares de entrenamiento) surgieron por todo Japón , dando lugar al nacimiento de los primeros clubes de artes marciales "comerciales"; lugares para aprender habilidades de lucha, a ciencia cierta, pero muchos lugares de negocios también. No nos equivoquemos, el samurai que abrió estos primeros dojos tenían poco a que recurrir a la hora de ganarse la vida y mientras que unos pocos samurai convirtió agricultores, fabricantes de cerveza o comerciantes, muchos otros encuentran la vida mucho más fácil enseñando sus técnicas de artes marciales.Para el público La idea de que " cualquier lugar puede ser un dojo " presentado por senseis notables desde hace mucho tiempo esta fuera de contexto, significa que cualquier lugar puede ser utilizado para el buen ejercicio de las artes marciales, pero no, eso no quiere decir que sólo porque un lugae se llama "dojo" es necesariamente uno en esencia. Vamos a ser muy claro en este punto: a pesar de la "mirada" del lugar, la palabra 'dojo' refleja un punto de vista existencial a la actividad que tiene lugar allí; si lo que quieres es un lugar para trabajar, patear una bolsa o trabajar con pesas, el lugar se llama gimnasio! El nombre del dojo es importante ya que establece el fundamento filosófico para la clase de karate que alli habita. El entrenamiento del karate para mí es una parte normal de la vida cotidiana; no es mi hobby o mi trabajo, pero el punto de referencia por el cual yo juzgo, mi posición en el mundo, y la pequeña cantidad de progreso a veces soy capaz de lograr en los dos. Cuando pienso en mi maestro en Okinawa, también pensar en el dojo hizo disponible para mí, un espacio en el que pudiera hacer frente a los desafíos colocó delante de mí. Cuando miro hacia atrás en esos días, estoy agradecido por la oportunidad de explorar y desarrollar mi karate rodeado de todos los recursos y la inspiración que necesitaba. No estoy demasiado preocupado por qeu mis estudiantes sepan patear y golpear, ganar peleas en la calle o en el tatami, ganar torneos o cultivar seguidores; el propósito de un dojo es permitir que las personas se conviertan en individuos capaces de descubrir la esencia del karate para sí mismos, Más de medio siglo atrás, uno los sensei del karate de Okinawa , Shoshin Nagamine, escribió: "El dojo es un lugar especial en el que se fomentan las agallas y se desarrolla una naturaleza superior a través del sudor y el trabajo duro; el dojo es un lugar sagrado donde se pule el espíritu humano"..Purifica tu mente y cultivar el poder de la perseverancia mediante el fortalecimiento de su cuerpo y la superación de las dificultades que se presentan durante el entrenamiento. " Fuente: Blitz Revista Australiana de Artes marciales

Recuerdos de mi Sensei, Chojun Miyagi, por Genkai Nakaima

Recuerdos de mi Sensei, Chojun Miyagi, por Genkai Nakaima Observación: esta es una traducción del artículo original “Chojun Miyagi, el maestro de Karate. Su bondad es infinita. Predica moralidad”, escrito por el señor Genkai Nakaima, que apareció en la revista local mensual “Aoi Umi” nº 70. en el número de febrero de 1978, páginas 99 y 100; publicada por Aoi Umi Shuppansha. Este número especia era sobre maestros de Karate de Okinawa. la revista ya desapareció. El título original en japonés es “Ontaku Muryo, Ningen No Michi Wo Toku Bujin Miyagi Chojun.” Un día de primavera, justo cuando había empezado el segundo grado de la escuela media, mi compañero, Bunshun Tamagusuku me dijo “¿Por qué no aprendemos Karate con el maestro Chojun Miyagi?” A él se lo había preguntado su tío Jin´an Shinzato. Aquellos a los que les preguntaron si queríamos aprender Karate con el maestro Chojun Miyagi fuimos Tatsutoku Sakiyama (su nombre entonces era Tatsutoku Senaha), Kiju Nanjo (su nombre entonces era Kiju Azama) y yo. Jin´an Shinzato era mi vecino de la puerta de al lado. Ya se había graduado en la Escuela Comercial de Naha, por lo que era mi senior (mayor). Vivía en una casa alquilada al señor Yukei Kuniyoshi. Por la tarde, Shinzato, con una venda alrededor del cuello, aparecía frente a la puerta de su casa alquilada. Bunshun Tamagusuku y yo, y algunas veces Tatsutoku Sakiyama, íbamos allí. Shinzato se colgaba de la barra de la puerta de madera y se elevaba hasta que su barbilla estaba por encima de la barra. Nos mostraba cuán alta estaba la barbilla por encima de la barra. Hacía muchas repeticiones de elevaciones. También nos enseñó cómo las hacía con un brazo. Luego íbamos a menudo juntos al patio de la escuela de Naha Jinjo Koto Shogakko (escuela primaria) por las tardes. Disfrutábamos haciendo ejercicios y flexiones en barras verticales y horizontales. Gracias a Shinzato pudimos hacer saltos mortales y otros ejercicios avanzados. Mucho antes, Shinzato se había inscrito a la academia de policía. Los cuatro, Bunshun Tamagusuku, Tatsoku Sakiyama, Kiju Nanjo y yo nos decidimos a aprender Karate con el maestro Chojun Miyagi. Tuve que pedirle permiso a mi padre primero. Mi padre tenía diez años cuando el castillo de Shuri fue ocupado por la tropas japonesas, el Reino de Ryukyu fue abolido y se convirtió en Prefectura de Okinawa en 1879 (Era Meiji 12). Tenía tres años cuando el Gobierno Japonés estableció el Clan Ryukyu como paso inicial dentro de su programa para abolir el Reino Ryukyu y establecer la PRfectura de Okinawa en 1872 (Meiji 5). Puesto que mi padre nació en un período de transición y los ancestros familiares provenían de China, nuestra familia no le permitió educarse en el sistema de educación japonesa llamada “Yamato Gakumon” por lo que no fue a la escuela. Pero se hizo un físico fuerte y flexible gracias al trbajo duro. Oí que era un luchador fuerte de sumo okinawense. Estuvo encantado cuando me dieron un gran premio en un campeonato atlético. Era la primavera de 1923 y tenía 15 años cuando le dije a mi padre que iba a prender Karate con Miyagi Sensei. Me dijo “¡sería genial que aprendieras con Bushi Miyagushiku (Miyagi el Maestro de Karate!), y me dio permiso. Ya entonces Miyagi Sensei era famoso por su Karate, por lo que mi padre pensó que era un profesor ideal para mi. Nosotros, la comunidad de Kumemura de Okinawa, estábamos orgullosos de nuestro linaje chino. Creíamos que nuestros ancestros vinieron de China a Okinawa, por lo que no sólo respetábamos grandemente las artes literarias chinas sino también sus artes marciales. En cuanto a las artes literarias, establecimos una escuela, “Meirindo”, que era algo parecido a un colegio de hoy día, donde se educaba a la juventud. Y en cuanto a las artes de combate tales como el Karate y el Bo, practicábamos individualmente de acuerdo a la fuerza física y otras condiciones personales. De acuerdo con un programa del festival cultural en la escuela Meirindo, hubo ejecuciones con Bo, Tesshaku o Tiechi (sai), y los kata Sesan, Chisokin, Tohai y Suparinpe. La mayoría de las demostraciones de Karate era como lo que Miygi Sensei nos había enseñado. Bien, las clases con Miyagi Sensei comenzaron. Teníamos entrenamiento tres veces a la semana: lunes, miércoles y viernes, tras la escuela, de 15 a 20 en la casa de Miyagi Sensei, no en un dojo como hoy en día. Algún tiempo después mi compañero Bunshun Tamagusuku, cuyo tío era Jin´an Shinzato, por lo que quedamos tres: Tatsoku Sakiyama, cuyo apellido era entonces Senaha, Kiju Nanjo, cuyo apellido era entonces Azama, y yo. El proceso de nuestro entrenamiento constó de ejercicios preparatorios, ejercicios suplementarios y desplazamientos de Sanchin. De acuerdo a la explicación de Miyagi Sensei sobre los ejercicios preparatorios, haciendo ejercicio físico nos preparamos para el entrenamiento formal de Karate como Sanchin u otro kata. También tiene un componente de calentamiento. Otro significado de los ejercicios preparatorios es aumentar la fuerza física entrenando los músculos adecuados de modo que podamos usarlos en cualquier situación. Por resumir, construimos un cuerpo para el Karate mediante los ejercicios preparatorios. Lo ejercicios suplementarios son un modo de entrenamiento principalmente para aprender elementos técnicos básicos del Kata. Nos ayuda a entender la ciencia y lógica del Karate y al mismo tiempo nuestra habilidad en Karate se creará con el desarrollo de nuestra habilidad atlética y fuerza física. De este modo, ponemos la base de nuestro karate mediante los ejercicios preparatorios y suplementarios. Miyagi Sensei nos contaba historias varias por unas dos o tres horas tras la práctica. Los temas no eran sólo técnicos sino de lo que ocurría en el mundo, la situación actual de los círculos del Karate, el origen del Karate, su actitud estudiosa respecto al Karate y el Budismo, el Karate y las Artes de Okinawa, y así. En ese tiempo sólo éramos chicos de instituto, pero Chojun Sensei nos hablaba de la verdad del Karate, el alma del maestro de Karate, del Camino del Karate, a saber el Camino del hombre o moralidad. Aún recuerdo su cara llena de luz con la mirada penetrante en cuyos ojos encontré el verdadero amor y la bondad del maestro de Karate. Ahora os diré lo que Miyagi Sensei nos decía: “si sólo practicas Sanchin toda tu vida, no tienes por qué practicar cualquier otro kara. Así es de esencial e importante Sanchin.” Un día le pregunté: “¿ de cuántas veces que ha practicado Sanchin piensa que lo ha hecho bien?” a lo que contestó: “Una vez de cada treinta treinta veces que lo he hecho”. Entonces él era joven, treinta y cuatro o treinta y cinco años. Sus palabras aún me impresionan. “La posición de las manos al finalizar Sanchin es la misma que la de la una estatua de Buda.” Miyagi Sensei solía decir eso a menudo. Creo que la posición final de las manos en Sanchin es la expresión más bella de la oración. De hecho vi la misma posición de manos en estatuas de Buda de algunos templos. “Goju es el sauce que el fuerte viento golpea” decía Miyagi Sensei. El fuerte viento golpea al sauce. Este nunca se resiste al viento, permanece pasivo, pero nunca se rompe. De este modo tomamos ventaja de la fuerza del oponente. Es un secreto de las artes que debemos dominar a través de la práctica. Creo que fue en 1926 cuando se celebró el Encuentro Nacional Atlético en el Jardín exterior del Santuario Meiji de Tokio. El alumno de Miyagi Sensei Jin´an Shinzato participó en el Encuentro mostrando Karate como arte marcial clásico. Uno de los organizadores le preguntó “¿cuál es el nombre de tu estilo?”, a lo que replicó “estilo Goju-ryu”. Más tarde se lo relató a Miyagi Sensei, a lo que le dio su aprobación. Desde entonces se llama estilo Goju ryu. Le pregunté “Sensei ¿tienes ojos en la espalda? Dicen que si te seguimos en secreto y silenciosamente, te darías cuenta de nuestra presencia inmediatamente y te volverías.” Miyagi Sensei contestó “nadie tiene ojos en la espalda. De todos modos, cuando camino, en algunos casos siento algo raro. Creo que es lo que llaman sexto sentido.” “Siempre debemos ser cuidadosos cuando giramos una esquina, caminamos por una calle lluviosa, subimos por una escalera de mano, etc. Si practicamos Karate lo suficientemente duro nos será útil y estaremos acostumbrados a ser cuidadosos. Como resultado de un entrenamiento duro de Karate a lo largo del tiempo podemos obtener ese sexto sentido y darnos cuenta si alguien nos sigue.” “Estudiar Karate hoy día es como caminar en la oscuridad sin una linterna. Hemos de ir a tientas en nuestro camino en la oscuridad”, decía Miyagi Sensei. También me decía “hay tantas cosas en el Karate que no tienen sentido para mi y tantas cosas que no entiendo. Así, mientras nuestros maestros están vivos, hemos de verlos y hacerles muchas preguntas. Aún así creo que es muy difícil encontrar las respuestas.” Tambien fui con él a casa de otros maestros como Chomo Hanashiro Sensei o Itosu no Tanmee (Itosu, el anciano maestro) y escuchar historias de Karate. En 1926, el último de la Era Taisho, varios maestros de Karate se juntaron y fundaron un club de Karate en el sur de Asahigaoka, Wakasamachi, en la ciudad de Naha. Los maestros que participaron fueron: Chojun Miyagi, Juhatsu Kyoda, Ume de Motobu, Saaruu de Motobu (Choki Motobu), Kenwa Mabuni, Tahizo Tahara y Shinpan Gukusuma. El primer y decimoquinto día de cada mes rendían culto a Bushin o Dios de las Artes Marciales. Tatsutoku Sakiyama , Kiju Nanjo, Kogyu Tazaki, Kamade Yagi (hoy está en Hispanoamérica), Seiko Kina y yo también íbamos al club y entrenábamos Karate allí. Miyagi Sensei aprobó el cambio del cambio de escribir “Karate” en Kanji de “Mano China” a “Mano Vacía”. Así, el kanji fue cambiando con el tiempo hasta ser “Mano Vacía.” Como el Jujutsu se convirtió en Judo, se dedicó para que el Karate de arte de lucha evolucionara a “Karate-Do.” Cuando el maestro Jigoro Kano del Judo Kodokan vsitó Okinawa en 1925 (Taisho 14) demostramos Goju ryu Karate en el salón público de la ciudad de Naha. Miyagi Sensei se lo explicó a Jigoro Kano. El encuentro amistoso de Kano y Miyagi, dos fundadores de artes marciales, han de ser luz llena de vida para el Karate-Do y buena fortuna para el desarrollo del Judo. El ejercicio “Kenkoku Taiso” se creó en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. De hecho, ese ejercicio consiste básicamente en Kata de Karate, por lo que ha de ser una variación del Karate. Hasta donde yo sé, Miyagi Sensei nunca ha intentado lucirse en el mundo del Karate. Así, nunca hablábamos de Karate en la escuela o fuera de ella. Teníamos en mente firmemente que no debíamos mostrar Karate a otras personas en público. Cuando los altos grados de Judo, instructores del Kodokan vinieron a Okinawa de camino a Taiwán, nos pidieron que les mostrásemos Karate. Tatsutoku Sakiyama, Kiju Nanjo y yo demostramos Karate en la sala de Judo de la Escuela Secundaria. Cuando los instructores de Judo se marcharon, Miyagi Sensei visitó a Sochoku Nakachi, un profesor de la Escuela Secundaria, y le preguntó cómo estuvo la demostración de sus estudiantes. Cuando el Príncipe Takamatsunomiya visitó Okinawa, Miyagi Sensei me escogió para demostrar Sanchin como representante del Goju-ryu. Hice Sanchin vistiendo sólo un par de pantalones, como en la práctica diaria. Miyagi Sensei no demostró Karate. El ritmo de un trazo de Karate en el aire es la sabiduía de la bendición del Cielo. Es lo mismo que el ritmo de la danza tradicional de Okinawa o Ryukyu Buyo. Continuemos caminando y llendo a tientas en la oscuridad para heredar los grandes trabajos que Miyagi Sensei nos ha dejado. Traducido al español del blog de Sanzinsoo con su autorización. Fuente:iogkfmadrid.com

Principios de la lucha del Puño del Monje

El Luohan Quan o Puño del Monje se basa en los ejercicios introducidos por Bodhidharma al Templo Shaolin y tubo una importancia fundamental en el desarrollo del Karate Do y en el articulo 14 y 16 escritos un lenguaje muy bello podemos, sin mucho esfuerzo, los principios del Goju Ryu actual y es mas en el articulo 16 hasta podemos rastrear algún Bunkai. Articulo 14.Los principios de la ley antigua. Estos antiguos métodos aun tienen plena vigencia, si todo el mundo aprendiese estos métodos, habría menos violencia, están pensados para fomentar la paz y la armonía, si conoces a alguien con estas destrezas especiales deberías pedir que te las enseñe, la recompensa de su entrenamiento son inconmensurables. Cuando uno se ve obligado a luchar, teoría y técnica se unifican, la victoria dependerá de quien está mejor preparado, Cuando entres en contacto con tu adversario , responde instintivamente, el movimiento debe ser rápido y materializarse sin pasamiento. Nunca subestimes a tu oponente y cuida de no malgastar energía en movimientos innecesarios, si reconoces o creas un hueco, aprovéchalo sin pérdidas de tiempo. Si tu oponente corre, persíguele, pero estate preparado, espera lo inesperado y no te distraigas. Articulo 16. Lucha cuerpo a cuerpo y escapes. 1. El lenguaje corporal y las fintas son aspectos importantes en la lucha. Interpreta a tu adversario u abre huecos. 2. Al desequilibrar a tu adversario, tendrás mayores oportunidades de victoria. La conciencia y la percepción son armas potentes. 3. Si te atacan de frente, considera un ataque a la ingle. 4. Cuando te defiendas contra un agarre de los cabellos por detrás, húndete y vuélvete rápidamente contra tu adversario, protegiéndote la cara con las manos, luego carga contra él para desequilibrarle. 5. Si alguien intenta darte un pisotón en el pie, estate preparado para contraatacar con las manos. 6. Contra un enérgico tirón de pelos, ataca las articulaciones del pulgar y derriba a tu adversario tirando de él hacia abajo. 7. Los contraataques bajos son la regla contra los ataques altos. 8. Emplea contraataques altos contra los ataques bajos. 9. La estrategia es importante para manejar a alguien que sea diestro con las patadas. No te limites a desequilibrarle con barridas. Intenta anticiparte a sus intenciones, intercepta la patada y toma la pierna levantándola. 10. Evaluando siempre el estado mental de tu adversario, apúrate a aprovechar su emoción, su sobreexcitación o su confusión. 11. Cuando te ataquen por la espalda, usa tu sentido del tacto y su lenguaje corporal para intentar anticiparte a sus intenciones. Haz todo lo posible para colocarte detrás de tu oponente. 12. Si quieres atacar por el este, muévete primero hacia el oeste. No reveles nunca tus verdaderas intenciones. Si decides avanzar en línea recta, comprueba primero lo que hay detrás de ti. 13. Si un adversario te muerde, ataca su garganta. 14. Cuando te estén estrangulando, contraataca golpeando las orejas con las manos abiertas o golpeando en profundidad las costillas. 15. Cuando esquives un pisotón, da un paso a un lado y contraataca con las misma técnica. 16. No ejecutes nunca una técnica cuando estés desequilibrado, pues un luchador avezado se aprovechara con seguridad de la situación. 17. Un estratega aventajado saca partido de ataques a distintas alturas, en vez de patadas o puñetazos únicos. 18. Si alguien te agarra de la ropa, golpéale con la rodilla. 19. Inspirar representa la blandura y espirar representa la dureza, se siempre consiente de este equilibrio y úsalo a tu favor. 20. Mantén el equilibrio mientras proyectas a tu adversario y después de hacerlo es absolutamente decisivo rematar esta acción con el golpe final. 21. Se debe poner una atención especial al luchar con un adversario que emplee el método del Puño Borracho debido a que resulta impredecible. Como emplea maniobras de piernas muy engañosas, este estilo poco ortodoxo abarca innumerables técnicas. 22. Aunque la postura baja de un adversario puede reducir su movilidad y dificultarle las técnicas de patadas, ten cuidado por que incrementa su potencia de pegada con las manos. Intenta entrar en la postura alta de tu oponente. 23. Hay un grado de peligro para uno mismo y en especial para os genitales cuando se da una patada alta. Ten cuidado de no inclinarte demasiado hacia atrás y protege tus genitales en todo momento. 24. Si atrapas el pie de tu adversario con tu propio pie, golpea inmediatamente con las manos. Luego baja con las manos a lo largo de tu cuerpo para tirar de sus cuerpos haciéndolo caer. 25. Si eres derribado, haz todo lo posible por atacar los genitales de tu adversario. 26. Si alguien te ataca por la espada en un abrazo de oso, golpéale en la cara con la parte de atrás de la cabeza antes de contraatacar. 27. Una forma segura de evitar que la gente se mate en una pelea es atacando la arteria carótida. 28. Si un adversario carga contra ti y te agarra de la parte baja del cuerpo, usa las dos manos para golpearle las orejas con las palmas o golpéale en lo alto de la cabeza. 29. Si quieres derribar a un adversario, mantente en movimiento y antes de inicir la proyección, finta a su sombra.

Foto histórica

En esta histórica foto se ven reunidos los maestros de karate el 25 de Octubre de 1936, en un debate de donde surgió el nombre de karate tal como lo conocemos hoy. En esta foto se pueden identificar los maestros Choki Motobu, Kentsu Yabu y Chomo Hanashiro. Es posible que esta sea la única foto de esta reunión que marco los rumbos del karate.

Shoshin la "Mente de principiante"

Shoshin (Mente de Principiante)

La estructura de Shu, Ha, Ri y disertación sobre Shoshin
por T. K. Chiba

Entre las palabras que usamos comúnmente y supuestamente entendemos, están aquellas que cuando se les pone atención para explicar su significado, revelan lo poco claro y oscuro de nuestro entendimiento.

La palabra “Shoshin”, que es usada comúnmente por los practicantes de artes marciales es una de ellas. Se sabe que Budo inicia con Shoshin y termina con Shoshin. Budo, por tanto, no puede ser entendido sin primero tener una clara la definición de Shoshin. Shoshin está compuesto por dos caracteres: “Sho” significa principiar y “Shin” significa mente, espíritu o actitud, por lo que Shoshin a sido traducida como “mente de principiante.” Shoshin representa la mente (o espíritu o actitud) de un principiante que inicia su estudio del Budo. Este estudio o entrenamiento deberá estar marcado por la modestia, docilidad, sinceridad y pureza, así como una sed por seguir el camino.

En Japón, se entiende y se espera que la disciplina del Budo es sea severa y dura, y que se requiera de muchos años de entrenamiento para poder dominarla. Por medio de Shoshin uno encuentra un espíritu de paciencia, sacrifico, devoción y auto control. Pero ¿Por qué los japoneses ven al Budo de esta forma? (en contraste con la actitud occidental, donde en general el gozo y el placer vienen primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar un arte sin la determinación de pasar por muchos años de entrenamiento, pasar a través de muchas etapas y que muchas veces se le requiera a uno llegar hasta el límite físico (¡y algunas veces aun más allá!). Los japoneses también reconocen que al llegar a dominar físicamente un arte, existe una realización espiritual que lo lleva a uno aun más allá.

Al estado al que se llega a través de la realización espiritual, el estado superior del Budo, se le conoce como Mushin, o el estado de No-Mente. Este se representa como un espejo que refleja todo lo que se pone frente a él exactamente como tal es. El estado de No-Mente refleja todo lo que pasa frente al él sin la interferencia de la voluntad o una visión con prejuicios o auto - impuesta. Sin embargo, existe una diferencia importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin fijaciones o interferencias, bien o mal, ganar o perder, vida o muerte. Lo que hace difícil llegar a este estado es que requiere de un movimiento físico (técnica) que simultáneamente acompaña la mente que responde a la imagen reflejada en ella.

Este estado de Mente - Espejo, o de No - Mente, puede alcanzarse por medio de otras disciplinas espirituales como la meditación. Lo que hace único al Budo, sin embargo, se encuentra en la simultanea e inseparable encarnación de la mente y el movimiento físico (la técnica). Este nivel de entrenamiento es conocido como la Espada de la No-Mente, o la Espada de la No-Forma, y aun es conocida como la Espada en un Sueño. Solo cuando se logra este estado, el arte de uno se puede considerar completo.

Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.

Sin embargo, Shoshin no es solo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.

La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.

Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.

Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.

En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.

Es debido en gran medida la trabajo de Yoshikawa sobre Miyamoto Musashi que la vida de éste es muy apreciada por los japoneses. Musashi se ha convertido en un héroe nacional. Esto se debe no solo a sus logros con la espada, sino también por el reconocimiento de su vida austera que conmueve grandemente la conciencia japonesa. Un aspecto similar puede encontrarse en la actitud de los japoneses hacia O’sensei, el fundador del Aikido. A pesar de las diferencias entre O’sensei y Musashi (La influencia del Zen caracterizó en gran medida la vida de Musashi, mientras el Shintoismo influyó a Osensei), lo que es común entre estos dos gigantes es lo profundo de su auto negación.

Es necesario poner gran atención en la profundidad de esta auto negación porque esto contribuye al nacimiento de una aun más fuerte auto afirmación. La auto negación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la auto negación, uno puede alcanzar la conciencia cósmica y lograr un gran auto reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego. Este proceso es básico para el desarrollo progresivo que se utiliza dentro de las disciplinas artísticas tradiciones, incluido en Aikido. Sin embargo antes de entrar de lleno en este tema, quisiera tocar brevemente el significado de Kata.

El estudio y la disciplina por medio de la Kata son métodos fundamentales y comunes encontrados a lo largo de todas las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del Té, el arreglo floral, la pintura, la caligrafía, la danza, el teatro, y el Budo. Kata ha sido traducida como “forma”, sin embargo forma parece solo cubrir una parte del total, limitándose a lo superficial y a la apariencia física de la Kata. Mientras forma solo cubre la parte física del total, la parte visible de la Kata, existe otro elemento que trabaja en conjunto y que es de naturaleza invisible. Este es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Existen escuelas que describen a la Kata como la Ley de la Energía (o el Orden la de energía). Kata por tanto, no limita su significado tan solo a la apariencia física. Kata puede enseñarse y transmitirse en su forma física con tan solo un esfuerzo razonable. Sin embargo, la parte interna requiere de una perspectiva y una habilidad completamente diferente para dominarla puesto que no puede ser vista físicamente. No pude ser mostrada pero se puede censar y sentir.

Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de la conciencia, trabaja de la mano con la energía física dentro y fuera del cuerpo en conjunto con la Kata. Está sensitivamente asociada con la calidad y la combinación de los elementos opuestos que la integran y que se intercambian: la pureza y la impureza, la claridad con la oscuridad, el todo y el vacío, la contracción y la expansión, la pasividad con la actividad, la dureza y suavidad, lo ligero y lo pesado, la explosividad y la calma, velocidad y lentitud, etc.

Kata se transforma en una forma con vida orgánica cuando los dos elementos opuestos, dentro y fuera, en conjunto con los otros elementos opuestos se integran armoniosamente dentro de una necesidad marcial. La Kata entonces respira, se manifiesta, aparece y muere al momento de su ejecución. Uno debe entonces dejarla ir. Aun más, lo que hace significante a la Kata es que ésta caracteriza profundamente a la escuela, especialmente a la escuela del fundador, así como a las sucesivas personalidades y experiencias. Finalmente cristaliza como una filosofía particular, la cual se transmite a los sucesores. Esto es el corazón de la escuela.

En su forma original, Kata es descrita como un movimiento de combate (contra un enemigo) y es el logro y la esencia colectiva de cada escuela. Resulta de la búsqueda de la eficiencia, la economía y el pensamiento racional en una circunstancia dada. Al ser uno expuesto y entrenado en la Kata bajo la metodología única de cada escuela (o maestro) por un número de años, se puede aprender la forma física y el orden interno de energía así como ser penetrado por el corazón de una escuela en particular.

Aunque la base del entrenamiento del Aikido se funda en la repetición de la Kata, su entendimiento de ella tiene mayor libertad y mayor flexibilidad que en las viejas escuelas. Se puede decir que es Kata más allá de la Kata. La razón detrás de ello se puede encontrar primero en el echo positivo de que el Aikido reúne una gran variedad de gente comparada con otras disciplinas del Budo. Sin embargo, del lado negativo, esto contribuye también a un sobre flujo de individualismo superficial.

La Segunda razón puede encontrarse en el echo de que el fundador continuamente transformaba y cambiaba su arte y en particular su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y de su edad. Sin duda, ésta es una de las razones por la que vemos diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte entre todos sus seguidores. Distintos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el fundador en diferentes periodos de la vida de éste.

Este continuo desarrollo del Aikido se debió claramente a la búsqueda sin fin del Camino por el fundador, una búsqueda con la cual, que yo creo, nunca estuvo satisfecho. La mejor manera que tengo para describir su actitud en este sentido es que el solía decir a sus seguidores que si ellos avanzaban 50 pasos, el avanzaba 100. Aunque parecen haber diferencias en la forma de definir la Kata entre el Aikido y otras artes, su dominio aun lleva un peso sustancial en nuestro estudio. Debo, por tanto, ayudar a describir los tres estados progresivos que existen en el estudio de las artes tradicionales que existen en el Japón. Alguna de estos los ilustraré con la esperanza de que su visualización ayudará al lector a entenderla.

El primer estado o nivel es conocido como “Shu” y puede traducirse como; Proteger, defender, guardar, obedecer, observar, permanecer (en), adherirze (a), ser recto. De estas definiciones, se puede ver que la característica de este nivel particular es; protección (al enseñar), ser defendido (al enseñar), obedecer la orden (de enseñar), observar (la enseñanza), mantener los ojos abiertos (a la enseñanza).

Como se puede ver existen dos factores, uno un elemento subjetivo, el otro objetivo. Por ejemplo, el ser protegido (por la enseñanza), el ser defendido (por la enseñanza), el ser guardado (por la enseñanza), todo esto se refiere a defenderse contra influencias negativas externas, y de caer en peligro y de cometer errores. Todos estos son puntos objetivos. Por otro lado, el obedecer la orden (de enseñar), el observar (la enseñanza), el adherirse (a la enseñanza), el ser verdadero (a la enseñanza), son todos puntos internos y subjetivos.

Técnicamente, lo que es característico de este nivel es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos por medio de la repetición de las Katas, exactamente como son presentadas, sin la imposición de la voluntad, la opinión o juicio, sino con una total apertura y modestia. Este es un periodo importante de acondicionamiento básico tanto físico como mental, donde todas las condiciones necesarias son preparadas para el siguiente nivel. Físicamente, es el momento en el que varias partes de nuestro cuerpo son entrenadas; las articulaciones, los músculos, los huesos, la postura general, como usa la gravedad y su control, el balance, el uso de las manos y el trabajo de pies, etc.

Mentalmente uno aprende como enfocarse y concentrar la atención en una parte particular del cuerpo a un momento dado, como generar energía interna y su flujo natural por medio del uso del poder de la imaginación. Aun más, uno aprende sobre la fe, confianza, respeto, entereza, modestia, sacrificio y valor, todo esto que es deseado como las virtudes del Budo. No existe un periodo o tiempo determinado de cuanto toma pasar por esta etapa. Todo depende de la fortaleza, calidad, habilidad y capacidad tanto de parte del maestro como del estudiante. Generalmente ablando, esto no debe tomar mucho, digamos de tres a cinco años. No es necesario decir que se presume que se entrena seriamente, todos los días y de que se hace al entrenamiento la principal prioridad en nuestra vida.

La etapa que sigue a Shu es conocida como “Ha”. Ha se puede traducir como: rasgar, romper, destruir, violar, agredir, abrir, etc. Como estas definiciones indican, ésta es una etapa con características dinámicas y que lleva fuertemente hacia la negación y la negatividad. Sin embargo, esta negatividad lleva progresivamente hacia la auto afirmación.

La etapa de Shu descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo que después desarrolla y lleva a uno a una etapa de auto- afirmación que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte entonces se abre y que requiere de una percepción totalmente diferente para poder entender el significado de lo que está sucediendo en ese momento. Sin ninguna duda, esta etapa demanda un preparación cuidadosa tanto del maestro como de alumno. Son esenciales la fortaleza de la enseñanza así como una visión profunda y el reconocimiento del potencial del estudiante por parte el maestro, así como el incesante y serio estudio llevado a cabo por el estudiante en respuesta a la enseñanzas. Esto no es un auto aserción superficial o la actitud de un individualismo porque su fuerza viene de haber pasado por la flama de la auto negación.

Técnicamente, esta también es la etapa donde se requiere de re - arreglar o reconstruir lo que el maestro ha enseñado. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos sean traídos al estudio como alimento para crecer. Estos cambios están basados en el verdadero reconocimiento del yo junto con las condiciones que rodean, tal como temperamento, personalidad, estilo, edad, sexo, peso, estatura, y fortaleza.

Esta es la etapa, espiritual o mental, donde es necesario tener una mente inquisitiva y de auto reflexión. Más que nada, se requiere lograr un entendimiento verdadero e imperturbable del yo como individuo. En otras palabras, es necesario tener una clara visión del propio potencial y saber cual es la mejor manera de estimularlo. Esto puede requerir de que uno abandone o niegue lo que actualmente es un bien o una fortaleza del propio arte. En esta etapa en particular, ganar no necesariamente significa ser creativo sino a veces significa perder o abandonar, y este juego es una parte importante en el proceso. Es realmente una tarea difícil de llevar a cabo y uno a menudo no lo ve necesario debido a la falta de un verdadero coraje y visión.

Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar y desprenderse de lo que una ya tiene, especialmente cuando esto es considerado como algo valioso dentro de las posesiones de nuestras posesiones. Aquí es donde la mayoría de la gente se atora y deja de crecer. Es cuestión de visión y percepción en relación al verdadero reconocimiento del ser. En relación al crecimiento humano, esta etapa es aun el periodo de la niñez y la juventud y por tanto se está aun bajo las alas del maestro. Otro aspecto muy importante de esta etapa es moverse de la pasividad de la etapa previa a la responsabilidad activa de propio entrenamiento.

Lo que sucede en esta etapa es que el que da (por parte del la enseñanza – un esfuerzo externo) y el que recibe (por parte del estudiante – esfuerzo interno) simultáneamente contribuyen hacia el nacimiento del individualismo. Es como el momento en que un pájaro dentro del huevo empieza a romperlo desde adentro y el pájaro padre ayuda a romperlo desde afuera. Si en ese momento no se está maduro, resultará en la muerte. Nuevamente, no existe un periodo o tiempo definido de cuanto dura esta etapa. Sin embargo, este es un periodo importante de transición. El crecimiento desde la infancia y la juventud está completa, un individuo completamente maduro aparecerá solo después de este periodo. La etapa final es conocida como “Ri”. La definición de este es la siguiente: separación, partir, abandonar, liberar, desatar.

Como la definición lo indica, este es el momento de graduarse, la terminación de los estudios se encuentra aquí. En esta etapa se le da a uno el reconocimiento de Maestro de un arte, así como el reconocimiento como individuo completo e independiente. Obviamente, en esta etapa uno debe haber adquirido todas las habilidades técnicas, conocimiento y experiencia, así con una personalidad templada. Espiritual o mentalmente uno no depende más de ayuda externa o de una guía. Uno depende del propio cuestionamiento continuo. Esta es la etapa donde uno empieza a ver a través de un aun horizonte brumoso la Mente de la No-Mente, o la Espada de la No-Mente.

No es necesario decir que para llegar a esta etapa se requiere de trabajo y estudio que está más allá de la expresión de las palabras. Aquí es donde uno libera el ser de dependencias externas, incluyendo a el propio maestro, hasta llegar a una conciencia cósmica, la Mente de la No-Mente y la Espada de la No-Espada son reveladas. Shoshin con su continuo crecimiento que es la clave para lograrlo.

He dado una pequeña descripción de Shu, Ha y Ri con su desarrollo progresivo y su estructura. Sin embargo, estos tres estados no necesariamente se dan en una forma mecánica con fronteras claras entre ellos, aunque su progreso y transformación son reconocidos por medio del certificado dado por el maestro.

La relación del sistema anterior con el sistema actual de grados que se utiliza en el Aikido de hoy día, el nivel de Sho se aplica a partir del rango de 3er Dan, el estado de Ha a partir del Quinto y el estado de Ri de Sexto en adelante. Obviamente esto no aplica a los grados de todos por razones positivas y negativas. La calidad del grado es muy a menudo cuestionable y también existen los genios, aquellos que no están restringidos por ningún sistema. Aquel que ha alcanzado el nivel de Ri está considerado como un Maestro del Arte. El se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que representan la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, uno aun es considerado como discípulo para el propio maestro dentro del linaje de transmisión. A pesar de esto, uno es igual a cualquier otro maestro incluyendo el propio ante la responsabilidad de transmitir el arte a los demás. Y por medio de esta transmisión continúa de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de las generaciones futuras.

Si el sistema mencionado anteriormente está aun en practica en el Aikido del Japón de hoy día, o si funciona bajo una cultura occidental donde el estilo de vida y la forma de pensar son diferentes no es realmente importante. Estoy convencido sin embargo, que este sistema aun conlleva valores profundos para la sociedad de hoy y que representa una profunda entendimiento del crecimiento de la humanidad. Aun más, aclara las responsabilidades del maestro y del alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.

A pesar de los cambios del Aikido practicado en occidente, aun requiere de una asociación cercana con el Japón. Y esto no se limita al nivel técnico, sino a una más amplia perspectiva cultural. La cultura existe como una corriente subterránea dentro del arte en donde el conocimiento, la sabiduría, experiencia y la visión en cuanto al crecimiento humano por medio de un entrenamiento físico y espiritual se puede encontrar.
Ver a todos los cambios como un desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le da un reconocimiento afirmativo basado en la aserción superficial de la creatividad de uno. Igualmente peligroso es la demanda de independencia del arte basada en razones políticas o raciales, o el dar un gran énfasis a las diferencias entre las dos culturas (“el Este es el Este y el Oeste es el Oeste” es una actitud extrema). Esto es importante especialmente ya que el Aikido en occidente como un todo, está aun en su juventud.

Los cambios son inevitables y algo natural. Sin embargo, es ilógico pensar solo en los cambios y no reconocer aquellas cosas que no cambia. Los cambios derivan de las diferencias, y su contraparte, o los no - cambios, vienen de lo que es común y unificado entre las diferencias, aun cuando el valor de un arte se convierte en un bien universal o propiedad de la humanidad.

Aunque uno le de importancia a la parte que cambia o a la parte que no cambia, será necesario que exista un balance delicado. Finalmente es el Shoshin el que le dará a cada uno un mayor entendimiento y un sentido de balance.

En un análisis final, es a lo mejor Shoshin lo que necesita el Aikido como un todo para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.
Los Cinco Espíritus del Budo
Julio 17, 2007 — Alejandro Villanueva
Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, sienpre estará falto de calidad en su entrenamiento.
Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante
Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta
Mushin: (無心) No-Mente
Fudoshin: (不動心) Espítiru Inamovible
Senshin: (先心) Espíritu Purificado
Shoshin
El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O’Sensei decía “No espereis que yo os enseñe. Debeis robarme las técnicas vosotros mismos”. El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.
Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento…
Mushin
El término original es “mushin no shin”, cuyo significado es “el espíritu de la no-mente”. Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase “mizu no kokoro”, que significa “mente como el agua”. Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.
Fudoshin
El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.
Senshin
Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O’Sensei de la función del Aikido.
Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.
Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo atáques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.Shoshin -el por qué del nombre
Shoshin en japonés significa "mente de principiante".Tener una mente de principiante significa practicar cada día como si fuera la primera vez que uno pisa un tatami. Con el entusiasmo del comienzo, con las ganas de descubrir nuevas cosas, teniendo todo por saber.El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Esta mente de principiante es muy difícil de conservar. Shoshin implica una mente abierta, vacía, pronta. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades.Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.Sin embargo, Shoshin no es sólo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.Shoshin-o-wasurezu: "No olvides el espíritu y humildad de un principiante".

Fuente:http://articulosdeartesmarciales.blogspot.com.ar/

De militares y armas

Uno de los mas grandes militares de la historia Napoleón Bonaparte al oír que los okinawenses jamas portaban armas, solo pudo comentar sorprendido ¿sin armas? ¿quiere decir que no tienen cañones?. Dos ingleses que habían viajado con la flota primero a China y luego a Naha (actual capital de Okinawa) hablaron a Napoleón acerca de los okinawenses en una visita que hicieron a Santa Elena en 1816.
Napoleón no podía creer que en verdad no estuvieran armados y pregunto si usaban lanzas, arcos o tal vez cuchillos y espadas, cuando se le informo que nunca portaban armas de ninguna índole Napoleón exclamó:"queréis decirme que en realidad no portan armas?. No puedo entender a un pueblo que no se interesa por la guerra.
Basill Hall. Voyage to the great Loo-Choo.London.Jahn Murray.1818

A tener en cuenta a l visitar un Dojo de Karate Tradicional

Los katas y Funcionamiento del Cerebro

http://www.rincondeldo.com/?p=2778

Artes Marciales de la antigüedad. Raíces de artes marciales.

Fragmento del artículo del historiador Dr. Kilindi Iyi.
Artes de Combate o Artes Marciales son la parte inseparable de la humanidad. La misma historia de la humanidad se puede considerar como historia de la guerra y en ésta las Artes Marciales son la piedra fundamental.
Hablando de las Artes Marciales primero que nada hay que entender que son todas aquellas que contemplan fines militares, en otras palabras bélicas. Es un grave error confundir las disciplinas de competencia deportiva con las disciplinas de artes marciales. El principio esencial de un arte marcial es la eliminación del enemigo y no determinación del mejor representante de alguna disciplina como lo es el principio de una competencia. Durante la historia de la humanidad muchas de las artes marciales han caído en desuso en periodos de paz, éste proceso influyó en que se transformaran en otras formas de arte adquiriendo nuevos propósitos como: entretenimiento, competencia, manifestación religiosa, conmemorativa y otros. Algunos de ellos con el paso de los siglos perdieron por completo su relación con el uso militar y otros todavía mantienen algunos principios de su ancestral procedencia.
Las Artes Marciales en el continente africano datan desde 50,000 AC y los recientes estudios los asocian con en termino de Kupighana Ngumi. Es imposible trazar una línea de trascendencia de éstas artes hasta la actualidad por obvias razones sin embargo los estudios de principios de comportamiento han demostrado una clara coherencia de propósitos. Finalmente la fisionomía humana y el objetivo del arte de confrontamiento han sufrido pocos cambios en el transcurso de nuestra historia.
Uno de las artes de combate más antiguos y la trascendencia del cual se pudo clarificar de manera más o menos documentada es el arte de Kuta. Kuta era el arte de combate desarrollado por los guardaespaldas de los faraones de antiguo Egipto, contemplaba técnicas de lucha, golpeo, uso de las armas y formaciones especiales de grupos de guerreros para hacer más eficiente las labores de protección de la familia real. El arte de Kuta era transmitido en forma secreta de maestro al alumno dentro de una sociedad secreta que conformaban los guardaespaldas de los faraones. En realidad el arte de Kuta era toda una ciencia en el antiguo Egipto ya que no se limitaba únicamente en el arte de combate sino comprendía toda una forma de vida con su filosofía, valores espirituales y ejercicios físicos sistemáticos. El arte de Kuta se considera el ancestro remoto del sistema Hikuta que perduró hasta nuestros días. El sistema Hikuta se basa en principios científicos como física, biomecánica, reacciones fisiológicas y sicológicos entre otros. El sistema busca máxima aplicación de energía cinética del cuerpo. En éste sistema los golpes producen devastadores efectos por medio de las ondas de energía cinética descargadas al objetivo. Las posturas tienden ser naturales buscando maximizar la velocidad y potencia a través de correcta aplicación de biomecánica corporal. El natural y fluido movimiento del cuerpo es uno de los claves del sistema Hikuta, los movimientos de un combatiente en mayoría de los casos son aquellos con los cuales él siempre ha sido familiarizado.
Otro de las artes de combate de antiguo Egipto denominado Sebekkha data en su creación al periodo 3000 AC. El nombre en su traducción hace referencia a la palabra “Cocodrilo”. Fue desarrollado a lo largo del rio Nilo y es el más antiguo arte marcial que cuenta con registros documentados. Enfatizaba en el uso balanceado de piernas, brazos, velocidad, agilidad, técnicas defensivas y ofensivas. La concentración de fuerza provenía del centro de gravedad para la aplicación de agarres y lanzamientos. Contemplaba también el uso de armas tradicionales. El legendario arte de Pancracio de antigua Grecia se considera como hijo remoto del sistema Sebekkha.
En la antigua Grecia, Herodoto menciona en sus escritos a los temibles guerreros Núbios que demostraban su superioridad en los campos de batalla. Los pueblos Núbios, residentes actuales de las regiones de Sudan, desde los tiempos de antaño practicaban la disciplina conocida como Nuba (o Nuba Wrestling). Las imágenes representativas se encuentran en los monumentos de la doceava dinastía de faraones egipcios aproximadamente 1991-1786 AC. Los pueblos Núbios actualmente conservan las tradiciones culturales casi sin alteraciones lo cual convierte el sistema Nuba en el arte marcial de linaje ininterrumpido.
Foto de una tumba egipcia. (aprox 4000 años)

Gasshuku Pergamino 2013

Newsletter Nº1

Link de la nueva revista sudamericana de karate Do Goju Ryu IOGKF

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El origen del estilo Goju Ryu en el Templo Shaolin del Sur
EL BOXEO DE SHAOLIN DEL SUR

El monasterio shaolin ha logrado sobrevivir después de ser atacado fuertemente por bandidos y militares de diferentes dinastías. De acuerdo a la historia turbulenta del templo Shaolin, él fue seriamente destruido por Incendios en tres guerras. La primera en la dinastia Sui (581-618), la segunda es muy conocida, porque es el tema principal de la mayoría de las películas de Kung Fu. La dinastía QIng o Ching (1644-1911) mejor conocida como los Manchues (manzhou) que anteriormente eran llamados Jianshou durante el reinado de Huerhachi el GranKhan(1616-1636) quien era el padre de Huangtaiji (1636-1644) fue la responsable de que muchos habitantes dejaran abandonada sus tierras, por culpa de las tropas que comenzaron a reprimir la lucha popular. La tercera guerra, fue en el año 1928 cuando un guerrero para vengar a otros prendió fuego al, templo quemando muchos edificios y destruyendo reliquias valiosas.
La segunda guerra que comienza en la temprana dinastía Qing, se originó porque el templo shaolin fue considerado como uno de los centros de ideas revolucionarias, que deseaban derrotar a los Manchues. Se dice que un discípulo por dinero traicionó al templo, el cual fue cercado y quemado por el ejército Manchues. Fueron pocos los expertos que lograron escapar, ya que las terribles llamas atraparon a la mayoría de los monjes y discípulos. Uno de los monjes que escapó de la emboscada, fue el venerable Chih Shan, quien viajó hasta el Sur de China en donde construyó un nuevo templo Shaolin. Este templo fue construido en las montañas de nueve lotos, en la Provincia Fukien , en donde más tarde se desarrolló y fue denominado como Shaolin Sur o Nan Chuan (boxeo del Sur). El maestro Chih Shan tuvo varios discípulos, pero los más destacados fueron el venerable Hong Shee Kuan, Shih Yin y Looh Ah. Chal quienes fueron los responsables de divulgar el Kung Fu en todo el Sur, considerando al venerable Chih Shan como el fundador. Después que fue quemado el templo de la Provincia Fuken , el nombre shaolin dejó de ser utilizado por los maestros que lograron escapar del ejército Manchues. El Kung fu se enseñaba bajos nombres de familias de los maestros, como por ejemplo: Hung, Llu, Chal, Li y Mo, las cinco famosas escuelas de Kwantung (Guangdong) en donde los pocos maestros que huyeron lograron sobrevivir, enseñando Kung fu Shaolin en el Sur de esa Provincia.
Son muchos los estilos que surgieron del boxeo Shaolin Sur. En la Provincia Fukien (Fujian) los estilos más conocidos son: Hung, Liu, Talzu, Wuzu y Pictographic, en Guangdong son: Hung, Liu, Chal, Li. Caballeroso (Hsia Chía Chuan), Hakka y Fo., En la Provincia Hunan los estilos más conocidos son: Hung, Yu, Kung, viento, agua y las cinco escuelas, en la Provincia Jiangxi son: LI y Hakka: en la Províncla Jiangsu (niangsu) son: Su (suzhou), Xi (wuxi), Chang (Changzhou), Hu (Shanghai). De estas escuelas surgieron otros estilos, como por ejemplo el Chal Li Fo Chía Chuan (boxeo de Sombra de las escuelas Chal, Li y fo) que es muy popular en Foshan, Kwangchowi Shaoqing, Hong Kong y Macao así como también las, escuelas de la grulla blanca y del tigre, etc.
Actualmente existen escuelas diferentes, que también han brotado del boxeo Shaolin del Sur, como por ejemplo el Hung Fut Chuan (boxeo de las escuelas Hung y Fut), Choy Mok Chuan (boxeo de las familias Choy y Mok), boxeo de las Cejas blancas, boxeo del dragón Azul, boxeo de los guerreros de Budha, boxeo del tigre negro, boxeo de la serpiente, boxeo del leopardo, boxeo del mono, boxeo, de la mantis religiosa, etc.
Además de la ramificación del Kung Fu en dos escuelas: La externa o budista (Shaolin quan) y la interna o Taoista (Wutang quan), el origen del boxeo del sur también se debe a la clasificación geográfica que se estableció con el famoso río Changjiang (Yang Tzé) como línea divisoria, recibiendo los nombres de escuela del Norte y escuela del Sur .

El Nanchuan (Boxeo de Sombra del Sur) es un nombre común de los estilos populares en las áreas al Sur del río Chang Jiang, incluyendo las provincias de Guangdong, FuJian, Hunan, ZheJiang, Jiangsu y Sichuan. Sus características comunes son: gran variedad de formas de mano, manejo seguro de los pies, baja posición corporal, estrecha combinación de movimientos vigorosos. Ocasionalmente, el ejecutor da un grito para acentuar una acción explosiva".
Notas:

(1). "Un emperador de grandes aspiraciones" es el título escrito por Zhong Jian en "China Reconstruye", donde encontramos que: "El emperador Xiaowen fue poeta y prosista sobresaliente y hombre de notable inteligencia y aplicación al estudio.'Se decía que mientras montaba a caballo podía componer poesía o prosa lírica que no requería corrección alguna. Tan pronto el emperador logró establecer la nueva Capital en la ciudad de Luoyang, procedió á ordenar la fabricación de escuelas para la difusión de la cultura, seleccionando y redactando nuevos libros de estudio para recuperar la literatura norteña que estaba en decadencia. Además de ordenar la construcción del templo shaolin, se edificarán centenares de templos para la religión budista, que logró desarrollarse obteniendo más de dos mil monjes.

(2). En otras fuentes de respeto, encontramos que el templo shaolin fue fundado por el monje superior Chueh Yuan y fue reformado, mas tarde por el monje Tung Chan. Actualmente el abad del monasterio es el monje Dechan, quien se ha encargado desde el año 1916.

(3). Una de las escuelas que incluye en sus prácticas "Las siete posturas de Batuo", es "La escuela Natural Jingang Chan de las artes marciales shaolin". Esta escuela además que sigue la tradición de las artes marciales shaolin, tiene varios aspectos diferentes a otras escuelas que han surgido del templo shaolin.



Primero : Todas las escuelas shaolin consideran a Bodhidharma como el fundador del Budismo-Chan y las artes marciales shaolin. Mientras que la escuela natural. Jingang Chan toma como fundador al monje Batuo.

Segundo : Las mayorías de las escuelas shaolin separan el Wushu de la doctrina budista. La escuela natural Jingang-chan considera indispensable la práctica del Wushu con la doctrina Chan, tratando de mezclarlas para lograr conexiones internas entre las dos.

Tercero : Algunas escuelas de wushu no dan importancia al qigong (chi-kung), en cambio la escuela natural Jingang Chan lo incluye en una categoría especial denominada "Budismo qigong" que cuenta con su propia teoría y sistema, en donde se enseña: Las cinco posturas de Dharani, las siete posturas de Batuo y las 500 posturas de Jingyi de las cuales 18 son muy practicadas hoy.

(4). Como el boxeo shaolin fue altamente desarrollado y divulgado por las principales Provincias Chinas es difícil saber con exactitud quien fue el fundador de las "18 habilidades pugilísticas Lohan", ya que también se mencionan "Las 18 clases de artes marciales" el cual se basaba en un sistema completo de wushu, que fue formado con varias clases de ejercicios con manos vacías o con armas. Este sistema mas tarde se subdividió en diferentes tipos de artes marciales como son: Shiqijiaqiang (juego de lanza en 17 estilos), Neijiaquan (escuela de boxeo interno) y Waijiquan (escuela de boxeo externo).

(5). Esta guerra fue la más catastrófica que sufrió el monasterio shaolin. El incendio duró más de 40 días destruyendo reliquias históricas. Son varias las estructuras que se han salvado, entre ellas se encuentran: El portón frontal (muy conocido hoy día), el pabellón de Bodhidharma, la sala túnica blanca, la sala de huéspedes, la sala de los mil Budas y el bosque de las tablas de piedras. Todos estos sitios antiguos, actualmente han recibido restauración continua para beneficio de turistas y en especial para los monjes que allí viven.

(6). Estas dos escuelas de boxeo que se desarrollaron a lo largo de los siglos, son conocidas en China como: “Pei pai Chuan Shu" (el arte del puño del Norte) y "Nan Pai chuan shu" (el arte del puño del Sur). Anteriormente solo se conocían la escuela externa o boxeo duro (Gong chuan) y la escuela interna o boxeo flexible (Yau chuan). Esta es una de las razones por la cual la mayoría de los practicantes de Kung fu dicen: "En el Norte se concede importancia a la escuela de Shaolín y en el Sur impone respeto la escuela de Wutang".

Terauchi Sensei

Hace algunos años el Sensei Kazuo Terauchi fue a un programa de tv ,estos son los resultados...

Gasshuku Febrero 2013

Gasshuku de IOGKF Argentina mes de Febrero de 2013 en las instalaciones del Sport Club de Magdalena-Buenos Aires -Argentina.

Seiunchin Kata gasshuku Febrereo de 2013 IOGKF Argentina