Graduación de Junio

El próximo Sábado 9 de Junio se realizara la segunda graduación del año, esta se realizara en Homu Dojo a las 16 hs.
Los alumnos que están en condiciones de graduar son: Sergio Monge (a 6º Kyu cinto verde) y Nahuel Volonte (a 8º Kyu cinto amarillo).

Wooden Dummy

Estamos tratando de construir en nuestro Dojo un Wooden Dummy.
Orígenes del Wooden Dummy o Muk Yan Chong( MYC):cuenta la leyenda que en el monasterio de Shaolin (o Siu Lam, en cantones) había un corredor de muñecos de madera que formaba parte de las pruebas de graduación de los monjes. Serían estos muñecos los primeros en ser utilizados como herramienta para desarrollar las cualidades marciales del practicante. Literalmente chong significa poste de madera y eso es lo que eran exactamente en el pasado .Chong se traduce pues como poste y como muñeco dependiendo del uso que se le de. En aquellos tiempos los muñecos tenían formas bastante primitivas y constaban solamente de un tronco y un brazo.Con el tiempo cambiaron hasta obtener la apariencia actual de los de hoy en día ( tres brazos y una pierna).
El Wooden Dummy puede emplearse como compañero de entrenamiento, esto permite practicar las técnicas con un compañero, sin que haya peligro. Se practican así los atrapes y se aprende a desarrollar la sensitivilidad. Debe reconocerse -sin embargo- el hecho de que el Wooden Dummy nunca podrá reemplazar a un compañero "en Vivo", sin embargo el muñeco permite que se le de mucho mas castigo - forma ideal de practicar las técnicas de contacto pleno- sin miedo de dañar al compañero.

Gasshuku Berisso 2007

El Viernes y Sabado proximo pasado se realizo el Tradicional Gasshuku de Berisso.
Por el Okinawa Dojo estubieron presentes: Hugo Blest (3º Kyu),Juan Soler (4º Kyu),Sergio Monge (7º Kyu) y su instructor Ferando Muñoz (3º Dan).
Las clases fueron intensivas de mañana y tarde, haciendo un total de unas siete horas de entrenamiento, aqui vemos algunas imagenes del evento.

Torneo de FAKKO -AKAO

El día Domingo después del Gasshuku de Berisso fuimos a un torneo organizado por FAKKO (Federacion de Karate y Kobudo Okinawense)en el Club Defensores de Florida en Vicente Lopez. Por Okinawa Dojo de Punta Indio estos fueron los resultados:
Juan Soler 1º Puesto en Kata y Kumite Kyu Mayor.
Sergio Monge 2º Puesto en Kata y Kumite Kyu Mayor.
Hugo Blest 2º Puesto Kata Infantiles y 3º Puesto destresas (pre-kumite)
Felicitaciones a los competidores por haber representado tan dignamente a nuestra pequeña pero solida escuela.

Tercer Tiempo

En el Gasshuku y el torneo hubo tiempo libre para charlar y compartir unos mates.
El benjamín de grupo, Hugote fue a competir a Vicente Lopez, paseo en tren y conoció capital dos experiencias nuevas, en la foto lo vemos disfrutando del viaje, también vemos a Juan Soler tratando de llevarnos por en buen camino con el mapa.

Pequeños atletas

Estos son los resultados de las carreras, salto en largo y lanzamiento de pelota en la escuela, de los pequeños atletas de nuestro Dojo.
Hugo Brest: 1º en carrera, 1º en salto en largo y 3º en resistencia.
Violeta Zotta Peretti: 1º carrera
María Arias Landa: 1º en lanzamiento de pelota
Nahuel Volonte:1º en salto en largo,1º en resistencia y 1º en carrera.
Felicitaciones a todos!

Fuerza y Potencia

Clikeando sobre "Fuerza y Potencia" verán una lista de artículos muy interesantes sobre estos temas en la pagina de Horacio Anselmi un especialista que entreno karatekas y yudokas.

Zen y Artes Marciales

Aquí vemos un extenso ariculo de mi autoria, que es recopilacion de varios libros sobre el tema,que tiene unos años y publicado en algunos portales de Artes Marciales, algunos autorizados y otros no.Que lo disfruten.

Zen y Artes Marciales
El Zen -o Budismo Zen- ha alcanzado tal difusión en los últimos años, que es muy improbable que entre los lectores haya alguno que se encuentre por primera vez con esta palabra japonesa: Zen.
Esta sílaba, cortante como un filo, (la z se pronuncia como la zeta francesa en "zero" como la s francesa en "maison" o la alemana en "sheen", en castellano no tiene equivalencia fonética) que no puede reemplazarse, sin que se altere su sentido, por ninguna otra voz de nuestras lenguas occidentales, ha logrado ganar innumerables oídos en las más diversas esferas de las culturas de occidente y también entre nosotros.
De oriente, por ser entre otras cosas, la cuna de la especulación metafísica (piénsese simplemente que en un mismo siglo-VI AC.-nacieron Lao Tse, Buda y Confucio. La suma de lo que han elaborado los pensadores de todos los tiempos, difícilmente llegaría a igualar el caudal doctrinario que han legado estos tres antiguos orientales) hay mucho que aprender.
Parangón Histórico
El Zen nació en su cuna china, en una época esencialmente igual a la nuestra: cuatro siglos -de 220 a 590 de nuestra era- conocidos como período de desunión, caracterizados por el sufrimiento, la desunión y la desorientación.
En el ámbito cultural y espiritual, temporalmente eclipsadas las ideas y realizaciones de Confucio, el Budismo había comenzado a florecer en una fértil acogida por el taoísmo. El inexpresable tao, ley inescrutable del cosmos, misterioso sentido de la existencia del hombre entre el cielo y la tierra, es tal vez el aporte más significativo del pensamiento de la china antigua- sino de todo oriente- al pensamiento humano total. En el pensamiento de Lao Tse encontramos ya ampliamente, las ideas esenciales del Zen, que no es sino una magnifica florescencia del Budismo en el campo del Tao. Paradojas de Lao Tse como "El buen caminante no deja huellas" o "Ganar o perder ¿qué es peor para ti?, y muchas otras cosas, ya tienen un inconfundible sabor a Zen, si bien fueron pronunciadas mil años antes de la aparición del Zen.
Es cuando al final de esas eras oscuras de la china, llega de la India el legendario monje predicante budista Bodhidharma fundador de la escuela Ch´an, más tarde llamada en Japón Zen.
Una gran predisposición espiritual en y quizás el símbolo de la única respuesta posible a toda pregunta. Bodhidharma nació en el sur de la india -la tradición dice en el Gran Conjeeveram- y estudió Budismo con su maestro Prajnatara, durante 40 años.

De su maestro heredó por mérito el patriarcado de la escuela Dhyana o Zen, convirtiéndose en el decimoctavo patriarca hindú y primero de la China, produciéndose su arribo en el año 520 DC.Una vez que introdujo la enseñanza y la técnica del Zen con estilo inimitable, se retiró al campo donde meditó en silencio durante 9 años en el monasterio Shaolin.Las Artes y el Zen No es un secreto para nadie que el Zen ha contribuido enormemente al desarrollo de las artes. En efecto, sobre todo en China y Japón, son los dos países donde más se han dejado sentir sus efectos.
A través de ellas podremos constatar y conocer a fondo el Arte Zen. Hay que tener presente, que el Arte Zen no es un arte religioso. El Zen es utilitario y considera que:
*Cuando se ha comido al estar hambriento.
*Bebido al estar sediento.
*Dormido cuando se está fatigado.se ha cumplido la verdad más auténtica del Zen. El Zen da una gran importancia a la naturaleza, por esta razón busca las fuentes de inspiración en la vida cotidiana y en la naturaleza, tal como nos envuelve.
El aprendiz de este tipo de artes, en primer lugar deberá ser admitido como discípulo por un maestro, del cual recibirá muy pocos concejos, lo mismo orales que escritos y menos aun explicaciones. Lo que el aprendiz va a aprender, será la práctica de ver cómo trabaja su maestro y tratar de imitarle por todos los medios.
Puede creerse, que un método así puede llegar a destruir la personalidad del alumno, esto sería así si se impusiera una manera peculiar de ver las cosas, pero no es así.
El maestro (Sensei) se limita a enseñar el aspecto técnico (en nuestro sistema de enseñanza son las explicaciones orales o escritas la base de la pedagogía) en oriente se practica sobre el ejemplo vivo del maestro.
El alumno es influenciado por la personalidad del profesor, si esto sucede entre nosotros cuando el profesor tiene una fuerte personalidad, es más normal que ocurra siempre en oriente.
Pero dado que el maestro ha sido a su vez influenciado por su maestro, es de esta forma como la escuela perdura.
Por otro lado para el aficionado oriental, la personalidad del artista no es un criterio, una opinión, lo que importa es la naturaleza emocional del sujeto y el análisis de su obra.
Si se llega verdaderamente a conseguir que el arte sugiera más cosas que las que demuestra, estamos en el caso de Arte Zen.
Existe también un elemento que no tiene exactamente el mismo valor en Oriente que en Occidente, es la noción del tiempo.
En Oriente éste no tiene ninguna importancia, el maestro no se apura en enseñar, todas las etapas deben ser aprendidas una a una y completamente bien. Hasta que el alumno no haya asimilado bien la primera no se pasara a la segunda y así sucesivamente. El maestro esperará todo el tiempo que haga falta.Entretanto se contenta con observar los progresos que ha realizado ininterrumpidamente, interviniendo nada mas en raras ocasiones, pero sin facilitarle la menor explicación, esta deberá descubrirlas el discípulo por sí mismo.La influencia del Zen en las Artes MarcialesFuerza y sabiduría ¿Cómo ser el más fuerte?, ¿el más poderoso?, ¿Cómo calmar el propio espíritu, cómo guiar la propia conducta, como llegar a ser sabio?Desde el alba de la historia, el ser humano ha manifestado su deseo de superarse en fuerza y sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.¿Por que medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?En el Japón se aplican a esto por la práctica de las Artes Marciales o Budo y por la vía del Zen.Fuerte y Sabio: el Zen nos enseña las dos vías en una sola.El Budo es la vía del guerrero. El Budo profundizó de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía.El Budo incluye artes como el Kendo, el Judo, el Aikido, el Kyudo (tiro con arco) y el Karate-Do.En el budo no se trata de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.En las Artes Marciales como en el juego del Go, conocer bien la técnica es muy práctico, en un joven, el cuerpo es el elemento fundamental, mientras que en un hombre de edad, técnica y espíritu predominan.Son tres los factores que intervienen, el primero de estos, el más importante para los alumnos jóvenes, es el TAI -el cuerpo-, es decir todas las posibilidades físicas del individuo, su constitución, su estructura, que son las bases sobre las que se asientan la potencia, la flexibilidad, la energía, etc, etc, es decir la suma de factores que convierten a un individuo cualquiera en un atleta. Pero también es cierto, que el entrenamiento físico puede hacer maravillas, no obstante con el paso de los años se pierde velocidad, flexibilidad, para llegar a anciano y poseer poco de aquello que constituía toda su eficacia.Por esto, un segundo elemento de la eficacia es el GI -la técnica-. En efecto, hay varias maneras de reaccionar delante de un ataque o frente a cualquier problema general que se pueda presentar. Se puede hacer cualquier cosa de cualquier manera, pero se puede hacer también de manera inteligente y eficaz.
Aprender la técnica de un Arte Marcial es aprender a hacer espontáneamente el acto conveniente, la acción inteligente que nos permita salir bien e inmediatamente de una situación delicada, difícil y peligrosa.
En un Dojo se aprenden técnicas, si se desconocen éstas se utiliza tontamente la capacidad física y se engaña a uno mismo.
Es gracias a la técnica y con la sensación de movimiento bien hecho que se llega a equilibrar las diferentes suertes entre los que tienen la fuerza bruta y los que, menos dotados por la naturaleza, han sabido adquirir una buena técnica.
Es también gracias a la técnica, lo que permite al maestro realizar una buena y duradera labor frente a sus alumnos, más jóvenes y más dinámicos.
Resumiendo, es la técnica la parte fascinante de las Artes Marciales.
Con potencia de un lado y técnica del otro, existe un equilibrio, por lo tanto ¿de quien es la victoria?
Si GI de uke = TAI de tori
Del que sea más fuerte espiritualmente, del que tenga la mente mas templada.
Este poder mental llamado SHIN, es el tercero de los elementos que constituyen la eficacia.
Trabajar el TAI es trabajar el cuerpo, hacer gimnasia, practicar la cultura física o deporte.
Trabajar el GI, es aprender la técnica, los movimientos, adquirir una buena coordinación.
Trabajar el SHIN, es practicar ZEN.
Pero en realidad el buen discípulo es el que no separa los tres elementos, aquel que en su entrenamiento trabaja juntos el TAI con el entrenamiento físico, duro y sostenido, su GI con el estudio atento de la técnica y su SHIN con la concentración del espíritu y con su meditación ZAZEN.

Diego en Puerto Rico

Diego mando este mail:

Hola Fernando ¿¿¿como estas???
yo estoy bien, en puerto rico. mañana zarpamos rumbo a baltimore en usa (son 7 dias de navegacion)
¿¿como estan las cosas por alla??
te mando algunas fotos.
en http://ertyescocoman.spaces.live.com hay mas fotos
saludos para todo el okinawa dojo, y para el resto de la gente de IOGKF Argentina
un abrazo
Diego G. Peretti

Regalos desde Canadá

Nuestra amiga Marie Kalamaras nos enviará desde Canadá algunos regalos para el Dojo, actualmente esta trabajando en Nebraska (EEUU)haciendo estudios de biología en lagunas, seguramente al regreso seguira pracicando Goju Ryu.

La Makiwara

LA MAKIWARA
La makiwara (literalmente cuerda atada)llamada entre los artistas marciales el maestro silencioso, es uno de los aparatos mas comunes he indispensable para el entrenamiento, fue creado en Okinawa y hoy en día utilizado en todo el mundo .
Básicamente se trata de una tabla plana con ciertas medidas de altura, ancho y espesor, con una zona de impacto recubierta.
Los makiwaras son de madera, la que deberá estar enterrado , permitiendo que el extremo superior se encuentre a la altura del pecho de los practicantes, la parte enterrada será de unos 80 cm asegurándola para que no se afloje y que a la vez tenga flexibilidad , el ancho será de aproximadamente un puño y la zona de impacto estará protegida por soga, cuero o lona .
Actualmente hay makiwaras contruidas con cubiertas de autos a las cuales se les adosa una madera con una goma, la cual cede en forma horizontal al golpearla, condición indispensable para la absprciòn de la energía cinética del impacto para evitar lesiones.
La tres principales funciones que cumple son las siguientes:
1. Entrenar y fortificar los nudillos y la muñeca.
2. Aprender a respirar apropiadamente en el momento de pegar y mantener un posición firme y estable.
3. Obtener la referencia necesaria de distancia y puntería.
Se utiliza preponderantemente para realizar la técnica de tsuki aunque también puede ser utilizado para entrenar y fortificar canto de mano codos y pies.
Un buen entrenamiento es considerado cuando al menos tres días por semana le dedicamos a esta práctica, se realizará con cada brazo en forma de series de veinte a treinta golpes promediando unos 150 en toda la cesión por cada mano y zona de impacto.
SU EMPLEO
1. Desde la posición de zenkutsu-dachi calcule la distancia al objetivo que deberá fijarse unos 8 cm detrás de la tabla inmóvil.
2. Comience a golpear con lentitud hasta tomar soltura y confianza.
3. Cierre bien su mano y mantenga en un solo plano los huesos del antebrazo (cúbito y radio) los huesos de la mano carpianos y los metacarpianos, para evitar que se doble la muñeca provocando algún esguince o torcedura.
4. Pegue en línea recta sin levantar el hombro ni abrir en demasía el codo.
5. En el caso del tsuki utilice los nudillos del dedo índice y medio en una proporción de 50-50 % .
6. En el momento del impacto exhale brevemente y en forma rápida, esto le permitirá desarrollar su respiración y le permitirá reconocer el correcto uso del centro de gravedad.
7. Utilice la reacción y el empuje de la pierna posterior.
8. Emplee la cintura girando la cadera adecuadamente y llevando la mano opuesta hacia atrás.

Se fijarán metas las que una vez alcanzadas serán incrementadas, comenzaremos con tres series diarias de diez impactos.
Para los miembros inferiores tendremos el mismo tratamiento.
No se debe abusar con estas prácticas ya que su frecuencia puede dañar capsulas articulares. Todo es bueno en la práctica pero en su justa medida.
Enfocamiento, precisión, empuje en Kimewaza, soporte en la base, incremento de potencia en caderas, etc.
En las imagenes vemos las makinawaras instaladas recientemente en nuestro Dojo.

Karate Olimpico?

En el siguiente articulo de la revista española Cinturon Negro Nº180 del año 2005 vemos los entrtelones politicos detras de la posibilidad de que el karate se convierta en deporte olimpico. (Clikear sobre las imagnes para ampiar)

Reportaje al Sensei Higaonna

El siguiente es un reportaje de la revista Cinturón Negro (España) Nº 58 de Junio de 1994 al Sensei Morio Higaonna,por el motivo del primer Gasshuku realizado en España.
(Clikear sobre las imagenes para ampliar)

Diccionario de Karate

Clikeando sobre "Diccionario de Karate" encontraras las traducción al castellano de las palabras japonesas que se utilizan en las clases de Karate.Tiene algunos errores (Ej Age Uke es bloqueo ascendente y no patada alta)

Maestros de Okinawa

Clikeando sobre "Maestros de Okinawa" se puede ver un video con fotos de los primeros maestros de Karate de Okinawa (o del To-De, antesesor del Karate).
El video esta acompañado de música tradicional de Okinawa.

Escribio Diego desde Brasil

holaaaaaaaaaaaaaaaaa
como va???
perdon porque no pude ir a magdalena a despedirme como habia dicho que iba a hacer, pero la verdad que la ultima semana estuve a full..
estoy en brasil, y el domingo ya zarpo.
saludo para todos (los miembros de iogkf argentina y en especial al okinawa dojo)

Eric Higaonna

Clikeando sobre "Eric Higaonna" vemos un video del hijo del Sensei Morio Higaonna compitiendo con el Kata Sisochin.

Centro de Apoyo al Karate Do y Kobudo de Okinawa

Clikeando sobre el titulo, se abre una interesante pagina okinawense sobre el Karate y el Kobudo de esta famosa isla. También hay un link a la pagina internacional de IOGKF.(Si pide instalar un programa para el idioma japones, cierren la ventana, clikeando la cruz ya que no hace falta por que también esta en castellano)

Kata Gekisai Dai Ichi-Ni

Este kata fue creado por Miyagi Sensei en 1940 con la idea de popularizar Goju Ryu dentro de la escuela secundaria de Okinawa.
El significado literal es "atacar y destruir" o "destruir y demoler",lo que hace referencia a las técnicas de ataque usadas, en las secuencias "defensa-contraataque" de estos Katas. Se trata siempre de ataques directos de puño, codo y pierna, de gran potencia.

Es interesante observar que este kata acaba con un paso adelante. Japón estaba en sumergido en la Segunda Guerra Mundial cuando fue creado este Kata y según el libro de Higaonna Sensei sobre la historia de Karate, Miyagi Sensei incluyó el paso hacia delante como analogía al país que se movía hacia adelante.
El Gekisai Dai Ni fue creado al mismo tiempo que Gekisai Dai Ichi,introduce las técnicas y los movimientos de mano abierta y posturas en Neko Ashi Dachi, una característica importante en muchos Katas avanzados de Goju Ryu.
Los katas son técnicas (puras) encadenadas pero como de dice "el todo es mas que la suma de las partes" ,cada parte de Kata debe estar hecha con buena tecnica pero visto como totalidad debe ser armonioso.
El Gekisai dai Ichi y el Ni pertenecen a la categoría de los Kaishugata por que alternan tension y el Nujisashi (movimiento relajado) después de una tensión o Chincuchi Kakin
Kata es una parte característica de las Artes Marciales de Japón y las formas están basadas en las experiencias reales de los viejos maestros de Karate durante la batalla, están por lo tanto, basados en la realidad.
La practica de Kata no tiene que estar limitada al cuerpo sino que tiene que también ejercitar el intelecto y espíritu.
Cada Kata tiene que comenzar y finalizar con cortesía, mostrada por una reverencia.
Un Kata no es una acumulación de técnicas básicas una secuencia desde el comienzo al fin tiene que estar ejecutado en forma fluida, pero de modo activo y enérgico como si fuera una entidad viviente, no sólo una serie de movimientos.
No tiene el Kata que ser alterado de acuerdo a la preferencia del ejecutor.
Los tres puntos importantes: ajuste de poder, duro y suave (Goju), la lentitud o la velocidad de técnicas,tiene que estar aclarado en la ejecución.
La cantidad de pasos y movimientos de mano en un Kata tienen que ser uniformes, y el tiempo requerido ideal para el desempeño de cada Kata tiene que estar entendido.
La dirección en las que los ojos miran tiene que corresponder con los movimientos del Kata, y la intención del ejecutor tiene que estar clara en sus movimientos.

Templo Shaolin

Clikeando sobre "Templo Shaolin" abre una pagina sobre la historia del famoso templo.

Instituto Bodhidharma

Clikenado sobre "Instituto Bodhidharma" encontraras algunos articulos muy interesantes.

Estilos de Karate Do

Clikeando sobre Karate Do encontraras los mas diversos estilos de Karate con una breve reseña de ellos, (fijense el espacio dedicado al Goju Ryu)

Hagakure

Clikeando sobre Hagakure (hojas cultas) veremos un antiguo breviario de caballeria inspirado en el celebre codigo Bushido, donde se expone la vía del guerrero, cuyos preceptos filosóficos y ética tracendental presentan al bushi (guerrero).

Codigo Bushido

Clikeando sobre "Codigo Bushido" encontraran un articulo sobre el codigo de los Samurai.

Gasshuku de Semana Santa de 2007

Los días 5,6,7 y 8 de Abril se realizó el Tradicional Gasshuku de Semana Santa en las instalaciones del CRIM en Magdalena. Las clases estuvieron a cargo del Sensei Gustavo Tata (5º Dan),las mismas fueron distribuidas de mañana y tarde haciendo un total de 6 a 7 hs diarias de entrenamiento intensivo lo cual hace que los alumos se superen constantemente para poder seguir entrenando fisica y mentalmente.

Los trabajos principales fueron Hojo Undo (trabajos con pesas especiales de Karate), Katas (Formas) y trabajos de Kihon (trabajos intensivos de técnicas).
Los alumnos y los instructores acamparon en el predio del CRIM, se preparo la comida allí mismo y se compartió con alumnos e instructores de otras partes entrenamientos.
Para los responsables de escuelas es muy importante el Gasshuku por que se unifican criterios de entrenamiento de toda la escuela, que bajan directamente a través del Sensei Gustavo Tata (5º Dan),las directivas del Sensei Morio Higaonna (9º Dan Jefe Mundial del Estilo Goju Ryu IOFKF).
El Okinawa Dojo de Punta Indio participo del evento con cuatro alumnos y su instructor: Hugo Blest (3º Kyu), Juan Soler(4º Kyu),Sergio Monge (7º Kyu) y Nahuel Volonte (9º Kyu) y su instructor Fernando Muñoz (3º Dan).
La experiencia de los gasshukus en muy buena para los grandes y para los niños, muchos acampan por primera vez y es su primera salida solos.
Los alumnos y los instructores acamparon en el predio del CRIM, se preparo la comida allí mismo y se compartió con alumnos e instructores de otras partes entrenamientos.

Tercer Tiempo del Gasshuku de Semana Santa

En esta opotrunidad despues del entrenamiento,disfrutamos precencia del cantor Ayala pero una sola noche, lastima la gente estaba ansiosa de oirlo, como en Mendoza (ver mas abajo) pero lo reemplazo muy bien el cantor Oribe demostrando gran habilidad para el canto y la guitara. Mientras tocaba folklore Nahuel Volonte acompaño con un zapateo que estubo muy bien, (futuro artista marcial y floklorico?, el tiempo lo dira).

Tambien los niños participaron de una nota de la radio de Magdalena donde hablo tambien Hugo Blest y Nahuel Volonte comentando aspectos del Gasshuku.
Todos los niños se hicieron amigos y andaban de aca para alla juntos organizando algun juego, mientras los mayores cantaban alguna zamba o chacatera al compas de Oribe.

La Formación del Caracter en las Artes Marciales

El fenómeno de la expansión de las Artes Marciales, es algo que hoy conocemos bien. En cualquier ciudad del mundo hoy es posible encontrar Dojos,gimnasios, escuelas, academias, donde se enseñan estas disciplinas provenientes fundamentalmente de Oriente.
Si hacemos un repaso por la historia de estas escuelas, nos vamos a dar cuenta que ellas son algo más que un deporte o que un sistema de defensa personal.
Originalmente los maestros fundadores de las escuelas de Artes Marciales, propusieron a través de ellas una educación, una formación del carácter.
¿Qué significa formación del carácter?
Formación del carácter no significa cambiar el carácter de la gente, sino mejorarlo. Como muy bien decían los filósofos de la escuela estoica, el carácter es como una estatua; cada uno tiene la suya y no la puede cambiar por la del vecino,lo que sí puede hacer es limpiarla, pulirla, perfeccionarla hasta convertirla en una bella estatua.
En nuestro concepto actual de educación se nos enseña matemáticas, ciencias naturales, literatura, informática, etc., así, nosotros adquirimos unos conocimientos intelectuales que nos dan un "barniz" de cultura que la mayor parte de las veces no pasa de ser superficial.
No se nos enseña a cultivar el carácter, no se nos enseña concentración, ni atención, ni estrategia, ni como actuar frente al miedo o frente a los problemas cotidianos.
Esto hace que psicológicamente seamos más débiles de lo que muchas veces creemos. Frecuentemente vemos que una persona con carrera universitaria está igual de desconcertada ante un problema de la vida que otra que apenas sabe leer y escribir.
Maestros fundadores de escuelas de Artes Marciales como Gichin Funakoshi, Jigoro Kano,Chojun Miyagi, Moriei Ueshiba, y otros, buscaron una formación integral del hombre a través de las Artes Marciales, generando un camino de autocontrol y conocimiento.
Voy a tratar de poner algunos ejemplos de cómo se puede formar el carácter en las practicas de Artes Marciales.
Cuando un principiante llega a una escuela de Artes Marciales, no sabe hacer casi nada de lo que le piden, pero a través de una disciplina, poco a poco va desarrollando toda una serie de movimientos y técnicas, esto le aporta al carácter humildad (que no es menospreciarse ni sobrevalorarse) y capacidad de trabajo y nos enseña que la autodisciplina es una gran herramienta, un gran "poder".
Otro ejemplo clásico son las cosas que suceden en un combate. Por ejemplo, si uno es indeciso, pierde. Si es precipitado e irreflexivo, acaba estrellando sus narices en el puño de su adversario. En el combate hay un momento justo para hacer las cosas y uno debe estar concentrado para aprovechar la oportunidad.
¿Cuántas veces perdemos en la vida por no desarrollar la autodisciplina?. ¿Cuántas veces la indecisión nos hace perder el tren de los acontecimientos? ¿Cuántas veces perdemos la oportunidad por no estar preparados cuando ésta se presenta? ...
Y así, un sinfín de cosas que hace que las Artes Marciales se conviertan en algo que puede darnos un gran aporte para la vida.
Originalmente el combate en las artes marciales se enseñaba para luchar en campos de batalla, pero cuando aparecen grandes periodos de paz, los maestros fundadores de escuelas generan un tipo de combate que tiene características educativas, cognoscitivas, haciendo hincapié en cosas como la cortesía, la rectitud, la impecabilidad, entrenando a los ciudadanos que iban a aprender a esas escuelas a enfrentarse a situaciones donde la persona se siente presionada y les enseñaban a desarrollar esa rara cualidad que llamamos Serenidad, que es una de las cosas más valiosas que estas artes nos pueden aportar.
Por eso estos grandes maestros, después de 30. 40 o 50 años de práctica, seguían perfeccionándose, ¿es que no sabrían defenderse ya después de todo ese tiempo?.
Quizás buscaban el cultivo de esa serenidad y por eso seguían practicando.
Por eso el maestro Gichin Funakoshi decía: "Lo importante en el Karate-Do no es la victoria ni la derrota de sus participantes, sino la formación del carácter"
A todo este proceso, los maestros japoneses le llamaron Budo, o sea, las Artes Marciales como vía de conocimiento transcendente.
Hoy en día, éste tipo de enfoque se ha perdido. Las Artes Marciales se han polarizado en artes deportivas o de defensa personal sin ninguna característica transcendente. Esto ha provocado que ellas hayan ganado en popularidad, pero hayan perdido en profundidad.
Por eso hoy en día, muchos instructores internacionales ya se están volviendo a interesar por un proceso que implica un enfoque mucho más profundo de estas artes. Un proceso que implique que sin perder su marcialidad ni su capacidad deportiva o de salud (que son facetas inherentes a estas artes), permita un aprendizaje útil para los hombres y mujeres de nuestro tiempo; que nos enseñe a responder eficazmente cuando los problemas cotidianos, nuestros miedos y nuestra inseguridad aparece.
Entonces vuelve a cobrar importancia la formación del carácter,entonces estas artes pueden volver a convertirse en un camino transcendente que nos lleve a ser un poco mas fuertes, un poco más buenos, un poco más sabios.

Articulo escrito por Carlos Pedro Bernat. Director Instituto Bodhidharma de España.